Evanjeliá predstavujú obraz sveta, v ktorom žil Kristus, a ktorý nie je vždy chápaný. Zatiaľ čo sa evanjeliá zameriavajú na jeho interakciu s vodcami Izraela, ukazujú nám aj to, s koľkými ďalšími skupinami a národmi sa Ježiš stretával. Oficiálny judaizmus, ktorého centrom bol Jeruzalem, bol tvorený z viacerých odnoží. Počúvame o farizejoch (rabínoch, ktorí boli zameraní na Tóru) a saducejoch (kňazoch, ktorí boli zameraní na chrámový kult).
Evanjeliá spomínajú aj Samaritánov s ich úctou k starobylým svätyniam, a nie k Jeruzalemu. A vieme aj o ďalších skupinách, ktoré si nevážili jeruzalemské zriadenie, ale stiahli sa do judskej púšte, aby tam čakali na očakávaného Mesiáša. Okrem týchto predstaviteľov hlavného a okrajového prúdu judaizmu tu žili aj pohania. Niektorí z nich pochádzali z tejto oblasti. Ježiš často cestoval na východnú stranu Jordánu, ktorú Izaiáš nazýva (citované v Matúšovi 4, 15) „Galilea pohanov“.
Pri návšteve oblasti Týru a Sidonu sa Ježiš stretol aj s mnohými pohanmi. Potom tu boli, samozrejme, kolonisti, ktorí obývali mestá v Dekapole, desať rímskych a gréckych miest v dnešnom Jordánsku a Sýrii, a rímska prítomnosť so sídlom v Cézarei pri Stredozemnom mori, ktorá túto oblasť spravovala v mene cisára. Stotník v Matúšovi 8,5 - 13 bol pravdepodobne jedným z týchto bohabojných ľudí, ktorí pôsobili v provinčnom hlavnom meste Kafarnaum.
Príbeh stotníka a jeho sluhu odhaľuje dve témy dôležité pre židovských veriacich, pre ktorých bolo napísané Matúšovo evanjelium. Prvou témou je viera, že Ježiš je Mesiáš. Tak ako všetci Židia, aj títo veriaci zastávali názor, že mesiášska éra sa bude vyznačovať fyzickou aj duchovnou obnovou. Pri tvorbe evanjelia evanjelista prekladá päť rečí (Ježišovo učenie) s opismi toho, ako Ježišova prítomnosť oživovala ľudí.
„Ján bol v žalári. Keď počul o Kristových skutkoch, poslal k nemu svojich učeníkov opýtať sa: ‚Ty si ten, ktorý má prísť, alebo máme čakať iného?‘ Ježiš im odpovedal: ‚…‘Choďte a oznámte Jánovi, čo počujete a čo vidíte: Slepí vidia, chromí chodia, malomocní sú čistí, hluchí počujú, mŕtvi vstávajú a chudobným sa hlása evanjelium.
Druhá téma bude čoraz dôležitejšia, keď do spoločenstva Cirkvi vstúpi viac pohanov. To sa vyjadruje v Ježišových slovách o stotníkovi: „Veru, hovorím vám: Takú vieru som nenašiel u nikoho v Izraeli. Hovorím vám, že prídu mnohí od východu i západu a budú stolovať s Abrahámom, Izákom a Jakubom v nebeskom kráľovstve, a synovia kráľovstva budú vyhodení von do tmy; tam bude plač a škrípanie zubami“ (Matúš 8, 10 - 12).
V niektorých oblastiach, ako napríklad na východnom konci Rímskej ríše a ďalej na perzskom území, židovskí veriaci zostanú v Cirkvi ako dominantná zložka ešte mnoho rokov. V iných oblastiach, ako napríklad v Ríme, to bude naopak. Svätý Pavol v rozhovore s týmito kresťanmi z pohanov používa výrazy, ktoré nás môžu prekvapiť.
„Ako ste vydávali svoje údy na neprávosť, keď slúžili nečistote a neprávosti, tak teraz vydávajte svoje údy na posvätenie, aby slúžili spravodlivosti“ (Rimanom 6, 19). Pre Židov bola najväčšou nečistotou a nezákonnosťou modloslužba, neveriť v jediného pravého Boha. Rímska spoločnosť bola založená na náboženstve mnohých bohov a bohýň. Pre Pavla to bolo de facto nečisté a bezprávne a viedlo to k „väčšej nečistote“.
Keď si pripomenieme, že oddanosť „ochrankyni Ríma“, bohyni plodnosti Kybelé, zahŕňala styk s chrámovými prostitútkami, pochopíme, ako - aspoň podľa svätého Pavla - modloslužba plodí nemravnosť a robí zo svojich stúpencov „otrokov nečistoty a bezprávia“.
Podľa svätého Pavla sa spravodlivosť určite nenachádzala v modloslužbe pohanského Ríma ani v obradoch rabínskeho judaizmu. Zatiaľ čo Židia považovali spravodlivosť za vec dodržiavania Mojžišovho zákona, svätý Pavol trval na tom, že spravodlivosť nachádzame len pomocou nášho vzťahu s Kristom. Spojenie spravodlivosti s Mesiášom nemá pôvod u svätého Pavla.
Jedno z posledných hebrejských proroctiev v Starom zákone, Malachiáš, hovorí o príchode „Slnka spravodlivosti“ slovami, ktoré akoby zhrnovali celé evanjelium.
„Hľa, ja pošlem svojho anjela a pripraví predo mnou cestu. I zaraz príde do svojho chrámu Panovník, ktorého vy hľadáte, a anjel zmluvy, ktorého si žiadate. Hľa, príde, hovorí Pán zástupov… Vám však, ktorí sa bojíte môjho mena, vyjde slnko spravodlivosti, ktoré má na krídlach uzdravenie“ (Malachiáš 3, 1. Prví kresťania čoskoro spojili tento obraz Krista ako Slnka spravodlivosti s napredovaním šírenia evanjelia medzi pohanmi. Slnko spravodlivosti prežiarilo svojím svetlom temnotu modlárstva a zatienilo ju. A tak dnes počujeme, ako je Kristus ohlasovaný ako naplnenie mesiášskych nádejí židovského národa a ako ten, ktorý svieti svetlom pravej spravodlivosti medzi pohanmi.
Svätí apoštoli Peter a Pavol sú dve z najvýznamnejších postáv raného kresťanstva, ktorých životy a diela mali kľúčový vplyv na šírenie kresťanskej viery a formovanie kresťanskej Cirkvi. Obaja apoštoli zohrali rozhodujúce úlohy v šírení evangelia, avšak ich prístupy a misijné cesty sa líšili.
Svätý Peter, pôvodným menom Šimon, bol rybár z Betsaidy v Galiley. Spolu s jeho bratom Andrejom bol povolaný Ježišom, aby sa stal jeho učeníkom. Peter je známy svojím vyznaním viery, keď povedal: „Ty si Mesiáš, Syn živého Boha“ (Matúš 16:16). Peter je tiež známy svojím trojitým zapretím Ježiša počas jeho ukrižovania (Matúš 26:69-75). Neskôr sa presťahoval do Ríma, kde sa stal biskupom a zakladateľom miestnej cirkvi.
Svätý Pavol, pôvodným menom Saul, sa narodil v Tarse v Cilícii. Na ceste do Damasku, kde sa chystal prenasledovať kresťanov, mal zážitok so zjavujúcim sa Kristom, ktorý sa ho opýtal: „Saul, Saul, prečo ma prenasleduješ?“ (Skutky 9:4). Pavol podnikol tri misijné cesty, počas ktorých šíril evanjelium v mnohých mestách Rímskej ríše, vrátane Antiochie, Korintu, Filippi, Efeze a Ríma.
Pavol napísal 14 kníh Nového zákona, známych ako listy apoštola Pavla, ktoré tvorí významnú časť kresťanskej teológie. Pavol kládol dôraz na spásu z viery, nie zo zákona, a vyzdvihol Božiu milosť a ospravedlnenie. Podľa tradície bol Pavol sťatý mečom v Ríme, pravdepodobne počas prenasledovania kresťanov za cisára Nera.
Hoci mali odlišný prístup k šíreniu kresťanstva, Petrus a Paulus sa nakoniec zjednotili v poslaní, ktoré im zveril Kristus. Peter sa zameriaval na kresťanov pôvodom z Židov, zatiaľ čo Pavol sa venoval kresťanom z pohanov.
Svätí Peter a Pavol sú uctievaní ako spolupatróni Ríma a mučeníci. Ich sviatok sa slávi 29. Bazilika svätého Petra v Ríme je postavená na mieste, kde je hrob svätého Petra. Svätý Peter je často zobrazovaný s kľúčmi, ktoré symbolizujú moc, ktorú mu Ježiš zveril (Matúš 16:19). Svätí Peter a Pavol sú v kresťanskej tradícii považovaní za pilierov viery, ktorí obetovali svoj život za šírenie evanjelia.
Ježiš povoláva Petra a Andreja
Nepochybne bolo kresťanstvo považované najskôr za jednu z mnohých siekt, zoskupení alebo hnutí židovstva. Lebo v rámci židovstva bola už dávno bežná náboženská rozmanitosť. Farizeji tvorili zoskupenie, ktoré sa - vo vymedzení voči rímskej nadvláde - najsilnejšie usilovalo o udržanie teokraticky konštituovaného charakteru židovskej národnej pospolitosti a preto dôsledne odmietalo všetky helenisticko-pohanské vplyvy.
Farizeji sa prísne riadili podľa mojžišovského zákona (piatich Mojžišových kníh), ako aj podľa normatívnej tradície jeho výkladu zákonníkmi (porov. Matúš 23,2: „Na Mojžišovu stolicu zasadli zákonníci a farizeji.“). Avšak saduceji patriaci väčšinou do vedúcich kňazských aristokratických rodov akceptovali len mojžišovský zákon a necítili sa byť viazaní tradíciou zákonníkov. Napokon treba spomenúť skupinu zelótov alebo horlivcov.
Chceli verne slúžiť zákonu, ale v dôrazne bojovnom postoji ochotnom k mučeníctvu, ktorý agresívne odmieta všetko pohanské. V tomto pluralistickom židovskom prostredí, ktoré bolo v skutočnosti ešte oveľa pestrejšie, korení mladé kresťanstvo. Preto aj reprezentanti vymenovaných zoskupení našli cestu do kresťanskej obce. Ako prominentného farizeja možno uviesť napríklad Pavla. Členovia saducejskej kňazskej triedy, ktorí uverili, sa uvádzajú v Skutkoch apoštolov 6,7.
Vzhľadom na túto fenomenológiu dobového židovstva prvé kresťanské obce predstavovali len jedno spomedzi mnohých zoskupení. Najskôr neboli ničím osobitným vo svojej židovskej národnej pospolitosti. Veria v jedného Boha Izraela, ich svätými písmami sú sväté písma Židov, jeruzalemský chrámový kult je ich kultom a takisto dodržiavajú mojžišovský zákon.
Dokonca na svojich bohoslužobných zhromaždeniach uchovávajú najdôležitejšie prvky synagogálnej bohoslužby bežnej v sobotu, žalmy, čítania z Písma, ich výklad a príslušné modlitby. Ani eschatologické nasmerovanie raných kresťanov nebolo jedinečné a má paralely v dobovom židovstve.
No Ježiš z Nazareta spustil v rámci židovstva vlastnú dynamiku. Nazaretčania sa síce držali židovského monoteizmu, no okrem toho stotožňujú Ježiša s Bohom. Sväté písmo Židov je takisto ich Písmom, no vykladajú ho ako zamerané na Ježiša Krista. Priebehu svojich bohoslužieb prepožičiavali štruktúru podľa židovského vzoru, ale ich posvätným dňom nebola sobota, ale prvý deň týždňa, nedeľa (porov. Skutky apoštolov 20,7). Stanovené bolo už aj ich eschatologické nasmerovanie.
Neočakávali podľa tradičných predstáv opísanú postavu Mesiáša, ale už našli Mesiáša v Ježišovi z Nazareta. Navyše na náuku tohto Ježiša existovali odlišné názory. Novinkou bol aj krst v mene Pána Ježiša, ktorý je obradom prijatia do ich spoločenstva (porov. Skutky apoštolov 19,5). Takto sa prví kresťania už zreteľne odlišovali od dobového židovstva.
Napriek tomu považovali za svoj domov židovstvo a chápali sa ako eschatologická udalosť v rámci izraelského ľudu. V mladej Cirkvi - také je presvedčenie - sa už začalo Božie pôsobenie zamerané na eschatologické naplnenie celého Izraela. Preto sa chápali ako nový Izrael, ako Bohom už vytvorené jadro jeho ľudu, okolo ktorého sa mal v budúcnosti zozbierať celý Izrael, keď prijme Ježišovu novú cestu a príde k viere v Neho. Preto sa mladá obec najskôr považovala za poslanú k synom a dcéram Izraela.
No v židovstve možno rozlišovať nielen náboženské zoskupenia, ako napríklad farizejov a saducejov. Existencia židovských obcí v diaspóre vo všetkých väčších mestách stredomorského priestoru (napr. v Alexandrii alebo Ríme) priniesla so sebou aj jazykovo-kultúrnu rozluku medzi domácimi, aramejsky hovoriacimi Židmi Palestíny a Židmi stredomorského priestoru, ktorí sú ovplyvnení grécko-helenistickým okolitým svetom.
Preto už v Jeruzaleme prvého kresťanského storočia existovali tak aramejsky hovoriace, tradične palestínske synagogálne obce, ako aj grécky hovoriace, helenizmom ovplyvnené synagogálne obce. Posolstvo Zmŕtvychvstalého sa presadilo v obidvoch jazykovo-kultúrnych skupinách židovstva. Nielen aramejsky hovoriaci tradiční Židia, ale aj grécki hovoriaci helenistickí Židia z diaspóry sa stali členmi Jeruzalemskej praobce. V Skutkoch apoštolov sú tieto dve skupiny označované ako Hebreji a Helenisti (porov. Skutky apoštolov 6,1).
To vedie k domnienke, že kvôli jazykovej bariére tieto čiastkové obce slávili bohoslužbu oddelene, no pri charitatívnej práci konali spoločne. V tomto zmysle informujú Skutky apoštolov 6,1 o spore, ktorý vypukol medzi týmito skupinami kvôli nedostatočnému zaopatreniu helenistických vdov a bol odstránený ustanovením siedmich mužov. Títo Siedmi prevzali od tejto chvíle „službu pri stoloch“, zatiaľ čo dvanásti apoštoli mohli odvtedy nehatene vykonávať „službu Slova“.
Okrem toho bolo o Štefanovi a Filipovi, čelných predstaviteľoch kolégia siedmich mužov, známe, že boli nielen „opatrovateľmi chudobných“ Jeruzalemskej obce, ale boli aj ohlasujúcimi „služobníkmi Slova“. Závažné následky mal ostrý konflikt kresťanských Helenistov s grécky hovoriacou synagógou v Jeruzaleme. Výrez z tohto sporu sa odzrkadľuje v príbehu Štefana (Skutky apoštolov 6,8-7,60).
Spor mohol vyvolať názor kresťanských Helenistov, ktorí sú výrazne otvorenejší a sú kritickejší voči tradícii. Zrejme zdôrazňovali zvlášť tú líniu Ježišovho kázania, ktorá bola kritická voči chrámu a zákonu a ktorou si už Ježiš privodil nenávisť farizejských a saducejských kruhov.
Štefan bol obviňovaný svedkami a židovskými úradmi z rúhania voči Bohu, Mojžišovi, chrámu a zákonu, ba dokonca z úmyslu, že odvolávajúc sa na Ježiša chce odstrániť chrám a zákon (Skutky apoštolov 6,11-14; 7,48.53). Týmto zaiste aj inými Helenistami kázaným spochybňovaním chrámu a zákona však Štefan prekročil hranicu toho, čo pripúšťala synagogálna disciplína.
To malo za následok, že obidve jazykovo-kultúrne zoskupenia Jeruzalemskej praobce boli odvtedy od seba oddelené aj priestorovo, pretože len Hebreji mohli zostať v meste. Už na ich rozdielnom osude sa stalo zreteľným, ako veľmi sa od seba teologicky odlíšili obidve tieto skupiny. Lebo Hebreji neponúkali židovským úradom zjavne nijakú príležitosť k zásahu. Ohlasovali Ježiša ako Mesiáša, ktorý - ako dosvedčuje napríklad Matúšovo evanjelium 5,17-19 - učil dodržiavať zákon do detailov.
Zatiaľ čo sa utečení Helenisti na základe svojej biografie sformovanej v diaspóre stále viac odpútavali od lokálne zviazanej obyčaje, Hebreji naďalej svoju vieru v Ježiša spájali s dodržiavaním predpisov židovského zákona. Ani oni nezostali ušetrení od napätí so židovským okolím, hlavne kvôli od polovice 1. storočia v židovstve rastúcej nábožensko-politickej povstaleckej nálade proti Rimanom.
Rozdelenie Jeruzalemskej obce na dve časti, ktoré je pozorovateľné najneskôr od prenasledovania Helenistov, prinieslo so sebou nielen priestorovú odluku, alebo aj vnútrocirkevné nezhody. Lebo utečení Helenisti robili už veľmi skoro mimo Palestíny úspešné misie medzi pohanmi a zastupovali pritom kresťanskú náuku a životnú prax bez obriezky a mojžišovského zákona. Kresťania, ktorí boli naďalej orientovaní židovsky, na to reagovali ostrým protestom, pretože boli presvedčení, že krst v mene Pána Ježiša predpokladá obriezku a poslušnosť zákonu.
Za následok týchto nezhôd možno považovať proces objasňovania, ktorý vidno v zhutnenej forme okolo roku 48/49 na takzvanom „apoštolskom koncile“ (porov. Medzi kresťanmi zhromaždenými na koncile v Jeruzaleme sa dajú uviesť na prvom mieste kresťanskí Hebreji farizejského razenia. Striktne nástoja na obriezke a dodržiavaní mojžišovského zákona pohanokresťanmi.
Hlavne Pánov brat Jakub, rozhodujúca autorita a neskôr hlava Jeruzalemskej obce, hájil ponad „apoštolský koncil“ dôrazne a zjavne toto stanovisko. Peter zohrával skôr sprostredkujúcu rolu, aj keď neskôr občas ustúpil určitým židokresťanským horliteľom z Jakubovho okruhu (porov. Galaťanom 2,11-14). Len nedávno obrátený Pavol - vtiahnutý do sporov ako horlivý misionár medzi pohanmi - zastupoval odhodlane vec obrátených pohanov a dokázal presvedčiť rozhodujúce autority jeruzalemskej obce, apoštolov a presbyterov, o pohanokresťanstve, ktoré nie je viazané židovským zákonom.
Dohodli sa na tom, že kresťanstvo smie byť ohlasované medzi pohanmi bez židovských nariadení, pri Židoch však zostáva viazané židovskou praxou zákona.
Ježiš s učeníkmi na rozbúrenom mori. Je dôležité bližšie si pripomenúť to, čo týmto sviatkom predchádzalo. Dnešný príbeh vyhnania predavačov z chrámu je akýmsi úvodom k Veľkej Noci. Aj keď časovo bezprostredne nesúvisí s Ježišovou Veľkou nocou, „očista" chrámu, ktorá sa odohrala na začiatku Ježišovej verejnej činnosti, súvisí s poslednou večerou i Ježišovým ukrižovaním. Kristus chcel očistiť chrámový kult.
Prečo? Len preto, že v chráme boli predavači a chcel, aby sa stiahli kamsi ďalej o jedno nádvorie von z chrámu? Treba si uvedomiť, že starozákonný chrámový kult súvisel s obetnými zvieratami a preto si ich ľudia museli niekde zadovážiť. Kristovi išlo skôr o niečo vnútorné, podstatné. Evanjelista nám zanecháva dôležitý časový údaj - hovorí, že sa to udialo týždeň pred Veľkou Nocou. Do jeruzalemského chrámu, ktorý bol jediný v Izraeli prichádzali už pred sviatkami nábožní Židia z celého Izraela i z cudziny.
Chceli sa na sviatky náležite pripraviť a súčasťou tejto prípravy bolo duchovné a telesné očisťovanie. Archeologické výskumy naznačujú, že do očisťovacích kúpeľov sa premietala aj určitá sociálna nerovnosť. V blízkosti chrámu sa objavili luxusné kúpele priamo spojené s Herodesovým chrámom, ktoré boli vyhradené pre kňazskú triedu. Aj to mohlo byť zdrojom Ježišovho pohoršenia nad vtedajšou kňazskou vrstvou.
Vyhnanie predavačov z chrámu ale môžeme rozumieť ako symbolický úkon - podobne ako prorok Jeremiáš rozbil krčah na znak nadchádzajúceho zničenia chrámu. Aj Ježiš chcel naznačiť, že tento starý kult, znečistený vonkajškom a formalizmom, sa pominie a na jeho miesto nastúpi nový, ktorý lepšie naznačí blízkosť božieho kráľovstva. Ježiš sám chcel byť novým chrámom. Novým kultom mala byť jeho pamiatka - jedenie chleba a pitie vína na rozdiel od krvavých obetí Starého zákona.
Kult je ale len vonkajším vyvrcholením nábožnosti a Ježiš konflikt s predstaviteľmi náboženského života, nespočíval ani tak v otázke kultu, ale v celkovej forme vtedajšej nábožnosti. Potvrdzuje to aj výber dnešných omšových čítaní. Prvé hovorilo o Desatore a druhé spomínalo múdrosť ukrižovaného Krista, po ktorej apoštol Pavol bytostne túžil. (Aj keď to bola paradoxná, zvláštna múdrosť - múdrosť, ktorá sa začínala Kristovou prehrou, ukrižovaním).
Desatoro bolo pre Izraelitov stelesnením božieho zákona. Ježiš si na jednej strane Zákon vysoko vážil - hovoril, že z neho neprišiel zrušiť ani jedinú čiarku, na druhej strane Zákon v istom zmysle kritizoval. Ako to vlastne bolo? Ježiš kritizoval vonkajškové, bezduché spĺňanie zákona. Hovoril, že Zákon sa dá splniť len zvnútra a to láskou k Bohu a k človeku.
Apoštol Pavol, ktorý bol osobitne blízky Kristovi, mohol o vonkajškovom spĺňaní Zákona dokonca napísať, že na rozdiel od Kristovej milosti človeka zotročuje. Kristus nás v modlitbe Otčenáša učí prosiť o príchod božieho kráľovstva, išlo teda o to, aby božie kráľovstvo vstúpilo do nášho života, stalo sa súčasťou nášho života, takže božiu vôľu už potom splníme samozrejme, priamo - nielen cez vonkajšie skutky zákona.
Kristus naznačoval niečo, čo moderná doba porozumela ako určitú ovládanosť človeka zvonka - napríklad ak zákon zachováme zo strachu, alebo pre spoločenské ohľady, potom to znižuje mravnú záslužnosť nášho konania. Potom sme len ovládaní niečím zvonka - aj keď sa jedná o boží zákon. Naopak - ak nájdeme to podstatné zo seba, z nášho vnútra, (ak vstúpi božie kráľovstvo do nás), potom vonkajšie skutky z nášho svedomia vyplynú už aj samy od seba. Podobne, ako to kedysi povedal Martin Luter- „Tu stojím a nemôžem inak".
Naša mravnosť by teda nemala stáť len na zachovaní predpisov zákona, ale mala by vychádzať z prijatia oživujúceho božieho Ducha, ktorého neprijímame zvonka, z vonkajších príkazov; ale zvnútra, z Ducha.
Myslím si, že Ježiš nám obrazne povedané v náboženskej oblasti zanechal podobne nepomaľované biele plátno. Chcel skoncentrovať našu pozornosť na to dôležité. Očisťoval našu nábožnosť od negatívnych nánosov minulosti. V tom je jeho výzva inšpiratívna aj pre nás. Ak nájdeme nábožnosť, ktorá bude vychádzať znútra, zo svedomia, potom môžeme aj my mať účasť na Kristovej Veľkej Noci, na vnútornej obnove nášho života.
Ježiš s učeníkmi na rozbúrenom mori