Dôkazy, že Ježiš Kristus bol Mesiáš

Otázka mesiášstva Ježiša Krista je jednou z najdôležitejších v kresťanskej teológii. Kresťania veria, že Ježiš je Mesiáš, o ktorom hovorili proroci v Starom zákone. Existuje mnoho dôkazov, ktoré podporujú toto tvrdenie, vrátane biblických proroctiev, historických záznamov a archeologických nálezov.

Biblické dôkazy

Nová zmluva učí, že toto pozvanie „sedieť po Jahveho pravici“ sa naplnilo, keď Ježiš vystúpil do neba a posadil sa (1Pt 3:22; Heb 1:3; Heb 10:12; Heb 12:2). Máloktorý žalm má taký vplyv na novozmluvných autorov; žiadny nie je tak často citovaný. Len si uvedomte, koľko z rozsiahleho učenia Listu Hebrejom o Ježišovom nebeskom kňazstve je odvodené od Žalmu 110:4, ktorý spája Ježiša s Melchizedekom - jediného starozmluvného miesta, ktoré to robí.

Zo všetkých veršov hebrejskej Biblie sa v Novej zmluve najčastejšie cituje Žalm 110:1. Štvrtému veršu toho istého žalmu sa venuje komentár zaberajúci takmer celú kapitolu (Heb 7:11-28). Podobne ako mnohé iné žalmy je aj Žalm 110 označený ako „Dávidov žalm“. Azda nikde však nie je Dávidovo autorstvo tak dôležité ako tu.

Je dôležité preto, lebo Dávid bol ľudským kráľom a „pánom“ Izraela - samozrejme, podriadeným Jahvemu. Dávid, ktorý hovorí v Svätom Duchu (Mt 22:43), počuje rozhovor. Rozhovor medzi dvoma osobami. Pán, ktorého poznáme. Ale kto je ten druhý Pán, ktorého Jahve pozýva, aby si sadol po jeho pravici? Tento oddiel použil Ježiš, aby klepol po prstoch zákonníkov a farizejov (Mt 22:41-46). Vedeli, že Mesiáš bude Dávidov syn.

Potom ich však na nich Ježiš vybalil Žalm 110:1 a spýtal sa: „Ak ho teda Dávid volá Pánom, ako to, že je jeho synom? (Mt 22:45). Teraz poznáme odpoveď. Zmŕtvychvstaním sa to však neskončilo.

Žalm 110 však nepredstavuje Mesiáša len ako Dávidovho Pána a Kráľa. Predstavuje ho aj ako nášho večného veľkňaza. Vidíme to v 4. Izraelské kňazstvo sa začalo Áronom a prešlo na jeho potomkov (z kmeňa Léviho). Keď o niekoľko storočí neskôr vznikla monarchia, monarchia a kňazstvo boli oddelené. Nikto nemohol byť zároveň kráľom aj kňazom. Teraz však Dávid hovorí o tom, kto je kráľom a zároveň aj kňazom. A po precedens siaha k niekomu, kto predchádzal levitskému kňazstvu: k záhadnej postave Melchizedeka, ktorý sa objavuje a náhle mizne v Genezis 14 a je opísaný ako „šalémsky kráľ“ a zároveň „kňaz Najvyššieho Boha“ (v. 18).

Veľká časť 7. kapitoly Listu Hebrejom je venovaná rozjímaniu nad dôsledkami Žalmu 110:4. Po prvé, načasovanie. Skutočnosť, že tento žalm, napísaný niekoľko storočí po nástupe levitského kňazstva, hovorí o inom kňazovi, ktorý vzišiel z tohto pred-levitského rádu, naznačuje, že „dokonalosť sa nedala dosiahnuť prostredníctvom levitského kňazstva“ (Heb 7:11). Prečo by inak menil Zákon ustanovením kňaza z iného kmeňa (Heb 7:12-14)? Po druhé, slovo „prisahal“. „Hospodin prisahal a neoľutuje: ,Ty si kňaz…‘“ Skutočnosť, že Ježiš bol ustanovený za kňaza „s prísahou“, ho stavia o stupeň vyššie ako levitských kňazov, ktorí boli ustanovení za kňazov „bez prísahy“ (Heb 7:20-22). O niekoľko odsekov skôr autor Listu Hebrejom poznamenáva, že „pretože Boh chcel dedičom prisľúbenia presvedčivo dokázať nezmeniteľnosť svojho rozhodnutia, zaručil sa prísahou,“ (Heb 6:17). To isté platí aj o Ježišovom kňazstve.

Nakoniec slovo „naveky“. „Ty si kňaz naveky na spôsob Melchisedeka.“ Opäť je to v protiklade k levitskému kňazstvu. Nielen starozmluvné kňazstvo ako celok bolo dočasné, ale aj každý kňaz. Dôvodom, prečo ich bolo „mnoho“, bolo to, že im „smrť im bránila ostať nimi natrvalo“ (Heb 7:23). Tento „nezničiteľný život“ je odkazom na Ježišov život po zmŕtvychvstaní a pripomína, že Židia vnímajú Ježišovo kňazstvo ako niečo, na čo sa pripravil na zemi, ale čo vykonáva v nebi, kde „žije neustále, aby sa za nich prihováral“ (Heb 7:25; porov. Heb 5:7-10).

Zdá sa, že Žalm 110:4 je skutočne tým „tuhým pokrmom“, na ktorý sa autor odvoláva v Heb 5:13-14. Začína ho vykladať (Heb 5:9-10), pozastavuje sa, aby čitateľov napomenul (Heb 5:11-14), a potom sa k nemu vracia v Hebrejom 6:20. Nedovoľme, aby takáto hostina vyšla nazmar.

Dôkladné skúmanie Hebrejských Písiem ukazuje desiatky proroctiev, ktoré sa splnili na Ježišovi Kristovi. O pôvode Mesiáša, o tom, kedy sa objaví, o jeho pôsobení, o tom, ako s ním budú ľudia zaobchádzať, a o jeho mieste v Božom usporiadaní. Ale je potreba byť opatrný, keď chceme presne určiť, koľko mesiášskych proroctiev sa v Hebrejských Písmach nachádza, pretože nie všetci sa stotožňujú s tým, čo je alebo nie je mesiášske proroctvo.

Alfred Edersheim vo svojej knihe Život a doba Ježiša Mesiáša uviedol, že podľa starovekých rabínskych spisov bolo 456 pasáží z Hebrejských Písiem považovaných za mesiášske, hoci mnohé z nich sa o Mesiášovi konkrétne nezmieňujú. Otázky, či niektoré z nich naozaj sú proroctvami o Ježišovi Kristovi. Edersheim napríklad povedal, že podľa Židov sa 1. Mo. 8:11 vzťahuje na Mesiáša. Mysleli si, že olivový list, ktorý priniesla holubica, pochádzal z Vrchu Mesiáša. Zmienil sa tiež o 2. Mo. 12:42. Keď vysvetľoval, že Židia tomuto textu nerozumeli správne, že Mojžiš vyšiel z pustatiny, ako Mesiáš vyjde z Ríma! Je ťažké určiť presný počet proroctiev, ktoré sa skutočne splnili na Ježišovi Kristovi!

Matúšovo evanjelium je plné mesiašskych výrazov - napr. Syn Davidov sa používa v celom evanjeliu. A starozákonných odkazov má 53. citátov a 76. ďalších odvolávok. Toto evanjelium nie je napísané ako chronologický záznam, jeho zmyslom je podať jasný dôkaz, že Pán Ježiš je Mesiáš, Spasiteľ.

Pán Ježiš bol Mesiaš, od ktorého židia čakali, že ich vyslobodí spod nadvlády rímskych utláčateľov. V našom texte je Pán Ježiš pred židovským najväčším súdom. Židovský najväčší súd, zvaný aj synedrium bol najväčším politickým orgánom židovského náboženstva.

Pretože sa to zdá sudcom neuveriteľné, dodáva Pán Ježiš, že Boh slávne potvrdí a splní Jeho výpoveď o sebe samom, ďaleko prevýšiac všetko ľudské myslenie. Teraz sice stojí znevažený pred nimi ako porazený, pošliapaný, spútaný. Odteraz sa však nachádza na ceste späť k Otcovi, kde bude sedieť na pravici Božej, aby sa raz s veľkou mocou a slávou vrátil ako sudca sveta.

Spor o osobe Pána Ježiša Krista existujú dodnes. Prešlo viac, ako päťdesiat generácii, odkedy tam Pán Ježiš Kristus prísažne potrvdil svoje Božie synovstvo. V každej generácii bola nastolená táto otázka.

Najvyšší kňaz obvinil Pána Ježiša z rúhania, že sa robil Bohom. U židov to bolo veľkým hriechom, ktorý trestali smrťou. Naboženský predstavitelia odmietli dokonca aj uvažovať o tom, že slová Pána Ježiša sú pravdou. Rozhodli sa proti Pánu Ježišovi a tým spečatili svoj vlastný osud pre tak jako jeho.

V Ježišových rukách je všetka moc, ktorú Mu dal Otec. Je to Božia moc. On sám hovorí, že naša viera spočíva a je založená na jedinom veľkolepom Božom znamení. Tým je Ježišova smrť a vzkriesenie. Toto je tzv. Jonášovo znamenie. Prorok Jonáš bol tri dni v bruchu veľkej ryby a potom mohol ísť a kázať. Aj Ježiš tu predpovedá, že zomrie a na tretí deň vstane. Toto bude rozhodujúcim znamením pre Izrael, aj pre celý svet.

Pán Ježiš uvádza aj príklady pohanov, ktorí dokázali prijať slovo o Bohu. Nerobí to preto, aby pochválil pohanov, ale pripomína to na hanbu Izraelcov. Kráľovná Juhu privábená slávou Šalamúnovej múdrosti, prišla z veľkej diaľky do Jeruzalema. Tu mohla na Šalamúnovi vidieť Božiu múdrosť, Božie pôsobenie. On jej nedal žiadne zvláštne nebeské znamenie a predsa túžila počúvať, čo Šalamún hovorí. Táto pohanka vynesie na poslednom súde rozsudok zatratenia nad mnohými z izraelského národa. Veď tak ako ona počúvala Šalamúna, aj Židia počúvali Ježiša a predsa ľahostajne a s nepochopením prešli okolo Neho. Aj keď Jeho slovo bolo plné múdrosti a pravdy, aj keď ho s láskou prinášal všetkým, predsa nebolo dostatočným znamením a nie je pre mnohých dodnes.

V texte sa hovorí aj o Ninivčanoch - tiež pohanoch. Tí robili pokánie na základe Jonášovej kázne. Uverili, obrátili sa k Bohu - na základe jeho svätého slova. To slovo ich oslovilo a premohlo. Aj oni budú stáť ako sudcovia nad Izraelom, ale aj nad všetkými, ktorým nestačilo Božie slovo, výzva k pokániu a obráteniu, ku vyznávaniu hriechov.

V skutočnosti nechcú Krista!! Nemajú o Neho záujem. To je ich skutočná tragédia. Vždy viac upadajú do zatvrdilosti. Myslia si, že sami obstoja. Nepotrebujú ani Kristovu múdrosť, ani pokánie, ani Kristovu obeť na Golgote. A tak je to až do dnes.

Aj my máme svedectvo o Kristovi v Jeho Slove. Vieme o tom úžasnom znamení Božej lásky - o Ježišovom kríži, smrti aj o vzkriesení a predsa sme bez Krista, bez viery, naplnení túžbou po znameniach, zvláštnych úkazoch. Problémom človeka je teda to, že v skutočnosti nechce Krista ako takého.

Mimobiblické dôkazy

Okrem biblických záznamov existujú aj mimobiblické zmienky o Ježišovi. Poďme si zosumarizovať, čo sme sa naučili o Ježišovi prehliadkou starovekých nekresťanských zdrojov. Po prvé, Josephus aj Lucián naznačovali, že Ježiš bol považovaný za múdreho muža. Po druhé, Plinius, Talmud a Lucián naznačujú, že bol mocný a úctyhodný učiteľ. Po tretie, Jozephus aj Talmud poukazujú na to, že konal zázraky. Po štvrté, Tacitus, Jozephus, Talmud a Lucián, oni všetci spomínajú, že bol ukrižovaný. Tacitus a Jozephus hovoria, že sa to stalo pod Pontským Pilátom. A Talmud tvrdí, že sa to stalo v predvečer Paschy. Po piate, u Tacitusa a Jozephusa sú možné zmienky o tom, čomu kresťania veria, že Ježiš bol vzkriesený. Po šieste, Jozephus zaznamenal, že Ježišovi nasledovníci veria, že bol Kristus alebo Mesiáš.

V úvode knihy od F. F. Brucea, spisovateľ hovorí o kresťanskom pisateľovi, ktorému jeho agnostický priateľ povedal, že „mimo neznámych odkazov v Josephovi a im podobných" neexistoval historický dôkaz mimo Biblie o existencii Ježiša.

Tacitus píše, že kresťania si odvodili svoje pomenovanie od historickej postavy nazvanej Kristus (z latinčiny). Povedal, že boli trestaní „najvyberanejšími trestami“, samozrejme spomeňme Rímsku metódu popravy známu ako ukrižovanie. Bolo povedané, že toto sa stalo počas Tiberiovej vlády, rozsudkom Pontského Piláta.

Tacitus opísal, že Nero nastrčil ako vinníkov kresťanov, ktorých „ľud pre nerestný život nenávidel a nazýval kresťanmi. Pôvodca tohto mena Kristus, bol za Tiberiovej vlády prokurátorom Pontským Pilátom popravený.

Plinius bol správcom Bitánie v malej Ázii. Plinius vo svojich listoch cisárovi Trajanovi opisuje, že kresťania sa „schádzali v určitý deň pred úsvitom, spievali piesne na oslavu Krista ako Boha a zaväzovali sa prísahou, nie k nejakému zločinu, ale že sa nedopustia krádeží, lúpeží ani cudzoložstiev, že dodržia dané slovo a nezaprú majetok im zverený, keď budú požiadaní o jeho vrátenie.

Tento úryvok nám dáva náhľad do viery a praktík ranných kresťanov. V prvom rade vidíme, že kresťania sa stretávajú v určitý deň. Po druhé, ich chvály boli smerované ku Kristovi, preukazovali tak pevnú vieru v jeho božskosť. Ďalej jedna z interpretácii Pliniovho vyhlásenia, že kresťania spievali piesne Kristovi „ako bohu“ poukazuje na to, že „na rozdiel od iných bohov, Kristus žil na zemi.“ Ak je táto interpretácia správna, Plinius pochopil, že kresťania uctievajú historickú osobnosť ako Boha!

Plinius napríklad zaznamenal, že kresťania sa „zaviazali čestnou prísahou“, nie k porušovaniu morálnych štandardov, ktorá vyplýva z Kristovho učenia. Navyše, Plinius poukazuje na kresťanský zvyk zdieľania jedla, pravdepodobne narážal na zachovávanie spoločenstva a „hod lásky.“ Tento výklad pomáha pochopiť kresťanské tvrdenie, že jedlo bolo „obyčajného a nevinného druhu.“ Často boli nútení čeliť obvineniu nekresťanov z praktizovania kanibalistických rituálov. V tých dňoch kresťania pokorne odvracali hanlivé narážky na Ježišovo učenie.

Josephus v „Židovských starožitnostiach“ spomína Ježiša. Prvá, menej odhaľujúca udalosť opisuje odsúdenie Jakuba židovským súdom (Sanhedrin). Tento Jakub, hovorí Josephus, bol „brat Ježiša takzvaného Krista.“

Josephus napísal: „V tej dobe žil Ježiš, múdry človek, keď ho vôbec máme nazývať človekom. Robil totiž zázraky, učil ľudí, pre ktorých bolo potešením prijímať pravdu a získal si mnoho Židov a autorov. Tento bol Mesiáš (Christos). A keď ho na základe udania našich predkov Pilát odsúdil na smrť ukrižovaním, tí, ktorí si ho najprv obľúbili, ho neprestali milovať. Zjavil sa im totiž tretieho dňa znovu živý, ako o ňom prorokovali Boží proroci toto, aj premnoho iného podivného.

Väčšina učencov si myslí, že jadro úryvku je napísane Josephusom, ale neskôr bolo zmenené kresťanom, pravdepodobne niekedy medzi 3. a 4. storočím. Napríklad tvrdenie, že Ježiš bol múdry muž, sa zdá byť vierohodné, ale fráza: „keď ho vôbec máme nazývať človekom“, je podozrivá. Implikuje to, že Ježiš bol viac než človek a je celkom nepravdepodobné, že Josephus by povedal niečo také! Je tiež ťažko uveriteľné, že by tvrdil, že Ježiš bol Kristus, hlavne keď neskôr odkazuje na Ježiša ako na „takzvaného“ Krista. Nakoniec tvrdenie, že na tretí deň sa ukázal učeníkom obnovený k životu.

Ale keď prehliadneme diskutabilné časti tejto pasáže stále nám zostanú informácie, ktoré potvrdzujú biblického Ježiša. Čítame, že bol múdry muž, ktorý vykonal prekvapivé skutky. A hoci bol ukrižovaný pod Pilátom, Jeho nasledovníci pokračovali v učeníctve a stali sa známymi ako kresťania. Keď skombinujeme tieto vyhlásenia s Josephusovou neskoršou zmienkou o Ježišovi, ako o „takzvanom Kristovi“, naskytá sa nám pomerne podrobný obraz, ktorý je v súlade s biblickým záznamom.

V babylonskom Talmude sa píše: „V predvečer Paschy bol povesený Ješu. Slovo Ježiš sa po hebrejsky vyslovuje „Ješu“. Ale čo je v tejto pasáži myslené tým, že Ježiš bol povesený? Nehovorí Nová Zmluva, že bol ukrižovaný? Vskutku áno. Ale slovo „povesený“ môže byť synonymom k slovu ukrižovaný. Napríklad v liste Galatským 3:13 stojí, že Kristus „visel“ a v Lukášovi 23:39 sa používa to isté slovo pre zločinca, ktorý bol ukrižovaný s Ježišom. Takže Talmud prehlasuje, že Ježiš bol ukrižovaný v predvečer Paschy.

Úryvok nám tiež hovorí, prečo bol Ježiš ukrižovaný. Tvrdí, že praktizoval čarodejníctvo a podnecoval Izrael k odpadnutiu od viery. Vzhľadom na to, že informácie pochádzajú z tak trochu nepriateľského zdroja, nemali by sme byť prekvapení, že Ježiš je opísaný inak ako v Novej Zmluve.

Zaujímavé je, že obe obvinenia majú paralelu v evanjeliu. Napríklad obvinenie z čarodejníctva je podobné ako obvinenie farizejov, že Ježiš vyháňal démonov „Belzebubom vládcom démonov.“ Všimnime si, že toto obvinenie skutočne potvrdzuje tvrdenia Novej zmluvy, že Ježiš konal zázraky. Ježišove zázraky boli zrejme príliš dobre dosvedčené, aby sa dali poprieť. Jediná možnosť bola pripísať ich čarodejníctvu. Podobne tvrdenie o lákaní Izraela k odpadnutiu od viery má paralelu v Lukášovom evanjeliu, kde Ježiš bol obvinený židovskými poprednými predstaviteľmi zo zavádzania izraelského národa svojím učením. Toto tvrdenie podporuje novozmluvný záznam o Ježišovom učení.

Grécky satirik Lucián zo Samosaty napísal významné komentáre o zakladateľovi kresťanstva. Hoci Lucián nezmieňuje jeho meno, je jasné že odkazuje na Ježiša. Podľa Luciána učil, že všetci muži sú bratia od okamihu ich obrátenia. To je dosť neškodné. Ale čo toto obrátenie zahŕňalo? Zahŕňalo zapretie Gréckych bohov, oslavovanie Ježiša a žitie podľa Jeho učenia. Nie je príliš ťažké si predstaviť , že kvôli tomuto učeniu bol niekto zabitý.

Hoci to Lucián nepovedal tak explicitne, kresťanské popieranie iných bohov v kombinácii s ich oslavou Ježiša nám implikuje, že ho považovali za viac ako človeka.

Archeologické dôkazy

Existuje iba jeden archeologický nález, ktorý dokumentuje ukrižovanie - a tým je klinec dlhý 11,5 centimetra, ktorý popravenému mladému židovi vtĺkli do päty zboku. Nález pozostatkov mladého ukrižovaného muža považujú odborníci za výnimočný.

Spôsob ukrižovania závisel aj od spoločenského postavenia obete a od zločinu, kvôli ktorému nešťastníka odsúdili. „Zachované dôkazy však svedčia o tom, že odsúdencov upevňovali na kríž v najrozličnejších pozíciách a rôznymi prostriedkami,“ hovorí Piers Mitchell, jeden z autorov príspevku. Ramená kríža nemuseli byť v 90-stupňovom uhle a obeť mohli naň zavesiť aj dolu hlavou - ako sa to stalo apoštolovi sv. Petrovi.

Bolo viacero spôsobov, ako sa mohla vykonať poprava ukrižovaním. Najprv bol odsúdený zbičovaný. Je potrebné pripomenúť, že bičovanie bolo také brutálne, že viacerí neprežili ani tento predstupeň popravy. Potom bol odsúdený prinútený niesť horizontálnu časť kríža (latinsky patibulum) na popravisko.

Na mieste ukrižovania bola pripravená vertikálna časť kríža, pevne zasadená do zeme. Tam sa odsúdený vyzliekol donaha a vojaci ho pribili alebo uviazali na zápästiach na patibulum. V tomto momente už išlo o kríž, na ktorom bol zločinec pribitý aspoň troma klincami - dvoma na rukách a jedným alebo dvoma na nohách. Ruky sa priklincovali skôr cez zápästia ako cez dlane. Pod chrbtom mohol byť na kríži výčnelok, na ktorom mohol ukrižovaný nájsť chvíľkovú oporu.

Popri nesmiernej fyzickej bolesti bývali obete vystavené aj výsmechu a ponižovaniu od vojakova kohokoľvek v blízkosti. Kameňovanie a opľúvanie neboli zriedkavosťou. Smrť prichádzala niekedy rýchlo, po minútach alebo hodinách, inokedy pomaly, po troch alebo štyroch dňoch. Sú známe prípady, že odsúdenci vydržali aj deväť dní. Krvácanie a nedostatok tekutín spôsobovali dehydratáciu.

Niekedy mohli umieranie vojaci urýchliť viacerými spôsobmi. Nedostatok kyslíka oslaboval srdce, ktoré nemohlo pumpovať krv do celého tela.

Podoba krížov sa prispôsobovala spôsobu popravy. Niektorí boli ukrižovaní dole hlavou, iní len na stromy alebo stĺpy. Počas vojenských výprav alebo obliehania nebol dostatok času na výrobu krížov, a tak sa použila len vertikálna časť, zvaná gibbet. Kríž v tvare písmena T bol zvaný crux commisa. Najčastejším materiálom kríža bolo zrejme drevo ako najlacnejšia dostupná surovina.

V uplynulých 150 rokoch vyšlo minimálne desať serióznych kníh a štúdií, ktoré sa snažili objasniť presnú príčinu Kristovej smrti. Úvahy smerujú od zlyhania srdca cez zadusenie a embóliu až po šok vyvolaný klesajúcim krvným tlakom. Tieto predpoklady vychádzajú z toho, že Kristus bol ukrižovaný tak, ako ho tradične zobrazujú.

Ukrižovanie ako druh vykonania popravy zakázal prvý kresťanský cisár Konštantín Veľký začiatkom 4. storočia, konkrétne v roku 337. Aj vďaka nedávnemu filmu Mlčanie od režiséra Martina Scorseseho sme si pripomenuli, že v 16. storočí takto popravovali kresťanských misionárov v Japonsku. Žiaľ, aj v posledných storočiach sú známe prípady ukrižovania, napríklad v Barme alebo počas prvej a druhej svetovej vojny. V 21.

Existuje mnoho svätých relikvií spojených so životom Ježiša Krista. Mnohé boli objavené pred storočiami a vystavené. Niektoré nie sú vystavené, ale stále sú dobre známe.

Medzi relikvie utrpenia prezentované v Notre-Dame v Paríži patrí kúsok kríža, ktorý bol uložený v Ríme a odovzdaný svätou Helenou, matkou cisára Konštantína, klinec umučenia a Svätá tŕňová koruna. Z týchto relikvií je tŕňová koruna bezpochyby najvzácnejšia a najuctievanejšia.

O Veronikinej šatke, ktorou podľa legendy utierala pot z Ježišovho čela, keď niesol kríž, sa tiež hovorí, že nesie podobu Kristovej tváre.

Relikvie spojené s ukrižovaním

• Turínske plátno
• Svätá kopija
• Pravý kríž
• Svätá tŕňová koruna
• Svätá tunika Krista
• Sudarium of Oviedo
• Veronikina šatka

Tieto dôkazy z biblických proroctiev, historických záznamov a archeologických nálezov poskytujú silný základ pre vieru, že Ježiš Kristus bol Mesiáš.

tags: #veria #ze #jezis #kristus #bol #mesiasom