Vatikán 1. marca (VaticanNews) Pápežský kazateľ kardinál Raniero Cantalamessa predniesol druhú zo svojich pôstnych kázní pre Rímsku kúriu a zamestnancov Vatikánu i Rímskeho vikariátu v Aule Pavla VI., prostredníctvom živého vysielania bol spojený aj Svätý Otec. V týchto pôstnych kázňach sme navrhli rozjímať o veľkom „Ja som“ (Ego eimi), ktoré vyslovil Ježiš v Jánovom evanjeliu.
V súvislosti s nimi sa však vynára otázka: vyslovil ich skutočne Ježiš, alebo sú výsledkom neskoršej úvahy evanjelistu, podobne ako mnohé časti štvrtého evanjelia? Odpoveď, ktorú by dnes na túto otázku dali prakticky všetci exegéti, je druhá možnosť. Existuje historická pravda a pravda, ktorú môžeme nazvať skutočnou alebo ontologickou.
Vezmime si jedno z týchto Ježišových „Ja som“, napríklad to, ktoré hovorí: „Ja som cesta, pravda a život“ (Jn 14, 6). Ak by sa nejakým nepravdepodobným novým objavom ukázalo, že túto vetu v skutočnosti a historicky vyslovil pozemský Ježiš, ešte by to z nej nerobilo „pravdivú“. Vždy sa totiž dá predpokladať, že ten, čo ju vyslovil, je oklamaný a podvedený! (Toľkí sa pred ním a po ňom považovali za svetlo sveta!).
V tomto najhlbšom a najdôležitejšom zmysle je každý Ježišov výrok v Jánovom evanjeliu „pravdivý“, dokonca aj ten, v ktorom hovorí: „Prv ako bol Abrahám, Ja Som.” (Jn 8, 58). Klasická definícia pravdy je „zhoda medzi vecou a predstavou, ktorú o nej človek má“ (adaequatio rei et intellectus); zjavená pravda je zhoda medzi skutočnosťou a inšpirovaným slovom, ktoré ju ohlasuje.
Zo synagógy v Kafarnaume v Galilei sa dnes presunieme do chrámu v Jeruzaleme v Judei, kam Ježiš prišiel na Sviatok stánkov. Toto slovo je veľmi výstižné a tak krásne, že si ho kresťania okamžite vybrali ako jedno z najobľúbenejších označení Krista. V mnohých starovekých bazilikách - ako napríklad v katedrále v Cefalù a v Monreale na Sicílii - je Ježiš na mozaike v apside zobrazený ako Pantokrator alebo Pán vesmíru.
Ježiš - svetlo sveta: pre nás sa to dnes stalo pravdou, v ktorú veríme a ohlasujeme ju, ale boli časy, keď to nebolo len tak; bola to skôr skúsenosť, ktorú zažívali, ako sa nám niekedy stáva, keď sa po výpadku prúdu zrazu vráti svetlo, alebo keď ráno otvoríme okno a zaplaví nás denné svetlo. Prvý Petrov list o tom hovorí ako o „povolaní z tmy do obdivuhodného svetla“ (porov. 1 Pt 2, 9; Kol 1, 12 a nasl.). Tertulián, spomínajúc na okamih svojho obrátenia a krstu, opisuje ho obrazom dieťaťa, ktoré vychádza z temného lona matky a ktoré sa zľakne kontaktu so vzduchom a svetlom.
Položme si hneď otázku: Čo pre nás znamená Ježišovo slovo „Ja som svetlo sveta“ tu a teraz? Výraz „svetlo sveta“ má dva základné významy. Prvý význam spočíva v tom, že Ježiš je svetlom sveta v tom zmysle, že je najvyšším a posledným zjavením Boha ľudstvu. Mnoho ráz a rozličným spôsobom hovoril kedysi Boh otcom skrze prorokov. Novosť spočíva v jedinečnej skutočnosti, že ten, kto sa zjavuje je sám zjavením! „Ja som svetlo“, nie ja prinášam svetlo na svet. Proroci hovorili v tretej osobe: „Toto hovorí Pán!“, Ježiš hovorí v prvej osobe: „Ja vám hovorím!“. V roku 1964 Marshall McLuhan povedal slávny slogan: „Prostredník je posolstvom“, čo znamená, že mediátor, prostredníctvom ktorého sa posolstvo šíri, podmieňuje samotné posolstvo. Tento výrok sa jedinečným a transcendentným spôsobom vzťahuje na Krista.
To je, ako som povedal, prvý význam výrazu „svetlo sveta“. Druhý význam je, že Ježiš je svetlom sveta, pretože vrhá svetlo na svet, to znamená, že zjavuje svet sám sebe; robí všetko viditeľným v jeho pravom svetle, takým, akým je pred Bohom. Z tohto pohľadu malo svetlo, ktorým je Kristus, vždy tvrdého konkurenta: ľudský rozum. Nehovoríme o tom s polemickým alebo apologetickým zámerom, teda aby sme vedeli, čo odpovedať odporcom viery, ale aby sme sa vo viere utvrdili.
Diskusie o viere a rozume - presnejšie o rozume a zjavení - sú poznačené radikálnou odlišnosťou. Veriaci zdieľa rozum s ateistom; ateista nezdieľa vieru v zjavenie s veriacim. Preto je najspravodlivejšia diskusia o viere a rozume tá, ktorá sa odohráva v rámci jedného človeka, medzi jeho vierou a rozumom. Každý z nich dospel k záveru, že najvyšším činom ľudského rozumu je uznať, že existuje niečo, čo ho prevyšuje. Je to zároveň to, čo najviac zušľachťuje rozum, pretože poukazuje na jeho schopnosť prekonať sám seba.
V súvislosti s dialógom medzi vierou a rozumom je potrebné objasniť ďalšie nedorozumenie. Bežná kritika, ktorá sa vznáša na veriacich, spočíva v tom, že nemôžu byť objektívni, pretože ich viera im od začiatku vnucuje záver, ku ktorému majú dospieť. Inými slovami, pôsobí ako pred-poznanie a predsudok. Nevenuje sa pozornosť skutočnosti, že ten istý predsudok pôsobí v opačnom zmysle aj na neveriaceho vedca alebo filozofa, a to ešte silnejšie. Uvediem jeden z mnohých príkladov. Mohol by Freud, keď poznáme jeho pohľad na realitu, pripustiť, že „univerzálna láska“ Františka z Assisi mala nadprirodzenú zložku zvanú milosť? Samozrejme, že nie, a preto z nej robí „derivát pohlavnej lásky“.
Svätý František je podľa neho - citujem - „ten, kto zašiel najďalej vo využívaní lásky v prospech svojho vnútorného pocitu šťastia“. Moderný človek namiesto pravdy kladie za najvyššiu hodnotu honbu za pravdou. Lessing napísal: „Keby Boh držal v pravej ruke všetku pravdu a v ľavej ruke len večne živú snahu o pravdu, aj keby to malo znamenať, že sa budem večne mýliť, a povedal by mi: „Vyber si!“, pokorne by som sa sklonil k ľavici a povedal: „Toto, Otče!
Dôvod je celkom jednoduchý. Pokiaľ si vo fáze hľadania, si tým, kto vedie hru, protagonistom, zatiaľ čo v prítomnosti Pravdy, ktorá je za takú uznaná, už nemáš úniku a musíš pripustiť „poslušnosť viery“. Viera predpokladá absolútno, zatiaľ čo rozum by rád pokračoval v diskusii bez konca. Existujú len dve možné riešenia napätia medzi vierou a rozumom: buď obmedziť vieru „v medziach čistého rozumu“, alebo prekročiť hranice čistého rozumu a „vydať sa na more“.
Musím sa však držať prístupu, ktorý som zvolil na začiatku. Diskurz o viere a rozume, skôr než sa stane diskusiou medzi „nami a nimi“, medzi veriacimi a neveriacimi, musí byť diskusiou medzi samotnými veriacimi. Najhorší druh racionalizmu v skutočnosti nie je ten vonkajší, ale ten vo vnútri teológie. Zbrane nášho boja nie sú telesné, ale majú od Boha silu boriť hradby. Boríme výmysly a každú pýchu, čo sa dvíha proti poznaniu Boha. To, čoho sa apoštol obával, sa často vyskytuje aj medzi nami. Teológia, najmä na Západe, sa čoraz viac odkláňa od moci Ducha Svätého a spolieha sa na ľudskú múdrosť.
Moderný racionalizmus požadoval, aby kresťanstvo predstavilo svoje posolstvo dialektickým spôsobom, to znamená, aby ho vo všetkých aspektoch podrobilo výskumu a diskusii, aby mohlo zapadnúť do všeobecného, filozoficky prijateľného úsilia o spoločné a vždy provizórne chápanie ľudského osudu a vesmíru. Ale takto sa ohlasovanie Kristovej smrti a zmŕtvychvstania podrobuje inej inštancii, ktorá je považovaná za nadradenú.
Nebezpečenstvo tohto prístupu k teológii spočíva v tom, že Boh je objektivizovaný. Stáva sa objektom, o ktorom hovoríme, a nie subjektom, s ktorým - alebo v ktorého prítomnosti - hovoríme. „On“ - alebo ešte horšie, „ono“ - nikdy nie „ty“! Toto je dôsledok skutočnosti, že sme z teológie urobili „vedu“. Prvou povinnosťou tých, ktorí robia vedu, je byť neutrálni vo vzťahu k predmetu svojho výskumu; ale môže byť človek neutrálny, keď má do činenia s Bohom?
To bol hlavný dôvod, ktorý ma v istom okamihu môjho života viedol k tomu, aby som zanechal akademické vyučovanie teológie a venoval sa na plný úväzok kázaniu. Z tejto situácie sa dá dostať len modlitbou, rozhovorom s Bohom, ešte predtým, než sa o Bohu začne hovoriť. „Ak si teológ, budeš sa naozaj modliť, a ak sa budeš naozaj modliť, budeš teológ,“ povedal staroveký púštny otec. Svätý Augustín vytvoril svoju najtrvalejšiu teológiu - a môžeme dodať, že aj najistejšiu - tým, že sa rozprával s Bohom vo svojich Vyznaniach. Pomáha mu v tom aj kontemplácia a napodobňovanie Božej Matky.
Vyššie som spomenul druhý význam výrazu „svetlo sveta“ a práve jemu by som chcel venovať poslednú časť svojej úvahy, aj preto, že sa nás týka najviac. Ako som povedal, ide o takpovediac inštrumentálny význam, v ktorom je Ježiš svetlom sveta: pokiaľ to znamená, že vrhá svetlo na všetky veci; vo vzťahu k svetu robí to, čo robí slnko vo vzťahu k zemi. Aj v tomto druhom zmysle má Ježiš a jeho evanjelium konkurenta, ktorý je najnebezpečnejší zo všetkých, pretože je vnútorným konkurentom, nepriateľom, ktorý je u nás doma.
Mozaika premenenia Pána v katedrále v Monreale
Výraz „svetlo sveta“ úplne mení svoj význam v závislosti od toho, či výraz „sveta“ chápeme ako objektívny genitív, alebo ako subjektívny genitív; teda v závislosti od toho, či je svet objektom, ktorý osvetľuje, alebo naopak subjektom, ktorý osvetľuje. V druhom prípade to nie je evanjelium, ale svet, ktorý robí všetky veci viditeľnými vo svojom vlastnom svetle. Nemilujte svet, ani to, čo je vo svete. Ak niekto miluje svet, nie je v ňom Otcova láska. Nebezpečenstvo prispôsobenia sa tomuto svetu - svetonázor - je v náboženskej a duchovnej oblasti ekvivalentom toho, čo v sociálnej oblasti nazývame sekularizáciou. Nikto (a najmenej ja) nemôže povedať, že toto nebezpečenstvo nevisí aj nad ním.
Výrok pripisovaný Ježišovi v starovekom nekanonickom spise hovorí: „Ak sa nepostíte od sveta, neobjavíte Božie kráľovstvo“. Svet, o ktorom hovoríme a ktorému sa nesmieme prispôsobovať, nie je svet stvorený a milovaný Bohom; nie sú to ľudia tohto sveta, ktorým, naopak, musíme vždy vychádzať v ústrety, najmä chudobným, posledným, trpiacim. „Zmiešať sa“ s týmto svetom utrpenia a marginalizácie je paradoxne najlepší spôsob, ako sa „oddeliť“ od sveta, pretože to znamená ísť tam, čomu sa svet vyhýba všetkými silami. Predtým, ako sa to podarí, musí dôjsť k zmene myslenia. Nepripodobňujte sa tomuto svetu, ale premeňte sa obnovou zmýšľania, aby ste vedeli rozoznať, čo je Božia vôľa, čo je dobré, milé a dokonalé.
Svetskosť má mnoho príčin, ale tou hlavnou je kríza viery. Práve viera je hlavným bojiskom medzi kresťanom a svetom. Práve vďaka viere už kresťan nie je „zo“ sveta. V morálnom zmysle je „svet“ všetko, čo sa stavia proti viere. „Tým víťazstvom, ktoré premohlo svet,“ píše Ján v Prvom liste, „je naša viera“ (1 Jn 5, 4). V Liste Efezanom sa v tejto súvislosti nachádza slovo, ktoré stojí za to, aby sme sa nad ním dlhšie pozastavili. Aj vy ste boli mŕtvi pre svoje poklesky a hriechy, v ktorých ste kedysi žili podľa ducha tohoto sveta, podľa kniežaťa vzdušnej mocnosti, ducha, ktorý teraz pôsobí v neposlušných synoch.
Exegéta Heinrich Schlier urobil prenikavú analýzu tohto „ducha sveta“, ktorého Pavol považuje za priameho protivníka „Ducha, ktorý je z Boha“ (1 Kor 2, 12). Rozhodujúcu úlohu v nej zohráva verejná mienka. „Vytvára sa duch veľkej historickej intenzity,“ píše Schlier, „z ktorého jednotlivec len ťažko unikne. Človek sa pridŕža všeobecného ducha, považuje ho za samozrejmý. Konať, myslieť alebo povedať niečo proti nemu sa považuje za hlúposť alebo dokonca za nespravodlivosť či zločin. Človek sa potom už neodváži konfrontovať veci a situácie a najmä život inak, ako ich prezentuje... Je to to, čo nazývame „prispôsobenie sa duchu doby“.
Morálka Mozartovej opery Così fan tutte - tak robia všetky. Dnes máme nový obraz na opis korozívneho pôsobenia ducha sveta, počítačový vírus. Duch sveta sa správa podobne. Preniká do nás tisíckami kanálov ako vzduch, ktorý dýchame, a keď sa dostane dovnútra, mení naše modely fungovania: model „Kristus“ je nahradený modelom „svet“. Aj svet má svoju „trojicu“, svojich troch bôžikov alebo modly, ktorým sa klania: pôžitok, moc, peniaze. Neprosím, aby si ich vzal zo sveta, ale aby si ich ochránil pred Zlým. Nie sú zo sveta, ako ani ja nie som zo sveta.
Nikto nechce byť otrokom. Napriek tomu v priebehu ľudských dejín mnohí upadli do otroctva, a to príliš často z vlastného rozhodnutia. Ježiš nám hovorí: „Každý, kto pácha hriech, je otrokom hriechu“ (Ján 8, 34). Ako unikneme z otroctva hriechu? Hoci veľmi voľne, čítania na túto nedeľu sú prepojené témou Exodus.
Prvé čítanie: Genezis 15
Boh vyviedol Abrama von a povedal mu: „Pozri na nebo a spočítaj hviezdy, ak môžeš.“ A uistil ho: „Také bude tvoje potomstvo.“ On uveril Pánovi a to sa mu počítalo za spravodlivosť. Potom mu povedal: „Ja som Pán, ja som ťa vyviedol z Uru Chaldejcov, aby som ti dal do vlastníctva túto krajinu.“ On sa opýtal: „Pane, Bože, podľa čoho spoznám, že ju budem vlastniť?“ Pán odpovedal: „Prines mi trojročnú jalovicu, trojročnú kozu a trojročného barana, hrdličku a holubicu.“ On vzal všetky tieto zvieratá, rozpolil ich a obe polovice položil vzájomne oproti sebe; vtáky však nerozpolil.
Pre mnohých ľudí je toto veľmi zvláštne čítanie a neprekvapilo by ma, keby mnohí kazatelia v túto nedeľu nevedeli vysvetliť, čo sa v tejto pasáži deje. Čo je to za rituál? Je to niečo v štýle známeho lieku Huckleberryho Finna na bradavice: zatočiť si o polnoci na cintoríne okolo hlavy mŕtvu mačku? Pre starovekých čitateľov však činy opísané v tejto pasáži dávali dokonalý zmysel. Zvieratá, ktoré Abrahám prináša, sú podľa biblického zákona „čisté“, teda vhodné na obetovanie alebo iné sväté použitie. On ich roztne na dve časti a kúsky položí oproti sebe. Dymiaca pec a fakľa, ktoré sa objavujú, predstavujú Božiu prítomnosť, teofániu.
Prechádzanie medzi kusmi zvierat malo na starovekom Blízkom východe zaužívaný význam: ktokoľvek tak robil, prostredníctvom tohto rituálu hovoril: “Nech som zabitý ako tieto zvieratá, ak nedodržím záväzky zmluvy, ktorú teraz robím.” Tým, že Boh spôsobil, že sa jeho prítomnosť (v podobe pece a fakle) pohybovala medzi zvieratami, povedal Abrahámovi: „Zvolávam na seba kliatbu smrti, ak nesplním sľuby, ktoré ti práve teraz dávam.” Ako by Boh mohol na seba privolať kliatbu smrti je veľkým tajomstvom, ale pripomína nám to niektoré témy z Nového zákona, ako napríklad výrok svätého Pavla, že „Kristus nás vykúpil z kliatby zákona tým, že sa stal kliatbou pre nás - veď je napísané: ‚Prekliaty každý, kto visí na dreve‘“ (Gal 3,13).
Zmluva je príbuzenský vzťah založený medzi dvoma stránkami, ktoré nie sú príbuzné, prostredníctvom prísahy. V Genesis 15 predstavuje rituál prechodu medzi zvieratami neverbálnu prísahu (rituál prísahy), ktorý vytvára príbuzenský vzťah medzi Bohom a Abrahámom. Väčšina zmlúv obsahovala konkrétne prísľuby o tom, ako sa zmluvní partneri budú k sebe správať teraz, keď sú rodinou. Špecifickým prísľubom v tejto zmluve je, že Boh (zmluvný „otec“) dá Abrahámovi (zmluvnému „synovi“) celú krajinu Kanaán.
V tomto čítaní sú vynechané verše, kde Boh prechádzajúci pomedzi polovice zvierat prorokuje Exodus: A (Pán) povedal Abramovi: „Dobre si uvedom, že tvoje potomstvo bude prišelcom v cudzej krajine, zotročia ho a štyristo rokov budú s ním zle zaobchádzať. Ale národ, ktorému budú otročiť, budem ja súdiť. Potom vyjdú s veľkým majetkom” (Gn 15,13-14) Je škoda, že tieto verše sú vynechané, pretože jasne uvádzajú tému Exodu, ktorá spája dnešné čítania.
Táto udalosť uzatvárania zmluvy medzi Bohom a Abrahámom v Genezis 15 predznamenáva udalosť uzatvárania zmluvy medzi Bohom a Izraelom na Sinaji v Ex 19-24. V Genezis 15 a na Sinaji (Ex 19-20) sa Božia prítomnosť prejavuje tmou, dymom, oblakom, ohňom a „fakľami“ (v hebrejčine sa „blesky“ a „fakle“ vyjadrujú tým istým slovom). V oboch prípadoch sa uzatvára zmluva. V oboch prípadoch je prísľubom zmluvy krajina Kanaán (ďalej len „zasľúbená zem“). V oboch prípadoch sa obetujú zvieratá, aby sa podčiarkla slávnostnosť zmluvy.
Toto čítanie nám ukazuje zákulisie pre pochopenie Exodu a Paschy. Boli to udalosti, ktoré Boh predvídal stovky rokov predtým, ako sa stali a ktoré boli v skutočnosti splnením zasľúbení zmluvy, ktorú Boh dal Abramovi, praotcovi Izraelitov, dávno predtým, ako vo svojom utrpení v otroctve volali k Bohu.
Žalm 27
Ž 27, 1. 7-8. 9a-c. R: Pán je moje svetlo a moja spása. Pán je moje svetlo a moja spása, *koho sa mám báť? Pán je ochranca môjho života, *pred kým sa mám strachovať? R. Čuj, Pane, hlas môjho volania, *zľutuj sa nado mnou a vyslyš ma. V srdci mi znejú tvoje slová: †„Hľadajte moju tvár!“ *Pane, ja hľadám tvoju tvár. R. Neodvracaj svoju tvár odo mňa, †neodkláňaj sa v hneve od svojho služobníka.
Slová žalmistu môžeme aplikovať na Abrahámovu skúsenosť v prvom čítaní. Abraháma pohltila strašná temnota, no v tejto temnote sa Božia prítomnosť dala poznať ako horiaca pochodeň - lúč svetla, ktorý Abrahámovi odhaľuje budúcnosť plnú nádeje pre neho a jeho potomstvo. Abrahámov život bol odpradávna považovaný za vzor duchovného života a skúseností duše, ktorá sa chce priblížiť k Bohu.
Niekedy zažívame „božskú temnotu“ - časy tajomných skúšok, keď nevidíme cestu vpred a každá cesta sa zdá byť iba slepou uličkou. V týchto situáciách žalmista smelo vyhlasuje: „Pán je moje svetlo a moja spása, koho sa mám báť?” Toto je čin odvážnej viery, úplné odovzdanie sa do Božieho náručia. Nemá zmysel hľadať žiadne ľahšie, alternatívne spasenie bez Pána. Spôsob, akým Boh vyslobodzuje, nemusí byť viditeľný a nemusí prísť rýchlo, ale žalmista zostáva odhodlaný: “Očakávaj Pána a buď statočný; srdce maj silné a drž sa Pána.” Abrahám musel čakať takmer do konca svojho života, kým dostal svojho dediča Izáka. Možno budeme musieť tiež dlho čakať. Pôst je “cvičením“ vo svätom čakaní na „štedrosť Pána“.
Zdá sa, že dlhé týždne Pôstu sa niekedy vlečú a na mnohých miestach severnej pologule nepriaznivé počasie len prispieva k pocitu ťažkostí. Vieme však, že prichádza veľkonočná radosť - predchuť nášho vlastného vzkriesenia - a naďalej sa zameriavame na Pána ako na naše „svetlo“ počas „temných“ týždňov Pôstu.
Druhé čítanie: List Filipanom 3,17-4,1
Bratia, spoločne ma napodobňujte a všímajte si tých, čo žijú podľa vzoru, aký máte v nás! Lebo mnohí, o ktorých som vám často hovoril a teraz aj s plačom hovorím, žijú ako nepriatelia Kristovho kríža. Ich koniec je záhuba, ich bohom je brucho a hanba je slávou tých, čo zmýšľajú pozemsky. Veď naša vlasť je v nebi. Odtiaľ očakávame aj Spasiteľa Pána Ježiša Krista.
Svätý Pavol tu v súlade s témou otroctva a oslobodenia z neho opisuje ľudí, ktorí žijú v otroctve svojich fyzických túžob: „žijú ako nepriatelia Kristovho kríža. Ich koniec je záhuba, ich bohom je brucho a hanba je (ich) slávou.” Títo ľudia sú „nepriatelia kríža“. To okrem iného znamená, že sa bránia akejkoľvek forme utrpenia alebo sebazapierania.
Neprijímajú Ježišovo učenie, že „ak chce niekto ísť za mnou, nech zaprie sám seba, vezme každý deň svoj kríž a nasleduje ma“ (Lk 9, 23). Nedokážu prijať obmedzenia týkajúce sa ich obžerstva, pitia alebo sexuálnych návykov, aké si žiada nasledovanie Ježiša. Takíto ľudia považujú neobmedzené oddávanie sa svojim fyzickým túžbam za „slobodu“, ale v skutočnosti je to otroctvo ich vášní, „otroctvo“, ktoré svätý Pavol opisuje ako formu falošného náboženstva: „Ich bohom je brucho.“ Tým, že sa oddávajú neustálym telesným pôžitkom, ich chúťky sa stávajú tým, čo si ctia.
Pieter Bruegel st., Krajina zaháľky
Slová svätého Pavla, samozrejme, popisujú nielen starovekú rímsku spoločnosť, ale aj súčasnú západnú kultúru (vrátane americkej). Štatistiky hovoria, že 77% Američanov sleduje aspoň raz za mesiac internetové porno. Obezita je nekontrolovateľná a narastá. Približne jedna štvrtina dospelej populácie holduje nadmernému pitiu. A prečo nie? Keďže štátom financované verejné školské systémy učia všetky deti, že ľudia sú v podstate biologickí roboti, náhodné produkty bezduchého procesu (evolúcie), ktorý sa začal nerozumnou náhodou (Veľkým treskom), prečo by sme sa počas nášho krátkeho a nezmyselného života nemali snažiť mať čo najviac fyzického potešenia?
Ako to dobre vyjadril staroveký básnik: Hovoria si, uvažujúc nesprávne: „Krátky je a trudný život náš, nieto lieku pre človeka na konci, o nejakom záchrancovi z podsvetia tiež nikdy slýchať nebolo. Veď len náhodou sme povstali a neskôr budeme, akoby sme nikdy neboli bývali. Veď dych v našom nose je len dym, myšlienka je iskrou pri tlkote nášho srdca; keď tá zhasne, telo bude popolom a duch rozplynie sa ako riedky vzduch. Časom sa i naše meno zabudne a naše diela si nepripomenie nik, náš život sa stratí ako stopa oblaku, tak sa rozplynie ako hmla, ktorú lúče slnka porozháňajú, a stlačí ju jeho teplota. Veď náš život iba prelet tône je. Nieto návratu, keď nadíde náš skon; spečatený je a nik sa nevráti. Hor’ sa teda! Požívajme dobrá skutočné! Užime si sveta rýchle, ako za mladi! Zasýťme sa drahocenným vínom a myrhou rovnako, nech nám neunikne ani jeden jarný kvet! Ovenčme sa pukmi ruží prv, než odkvitnú! Nikto z nás nech nie je bez účasti našej samopašnosti! Zanecháme všade známky rozkoše. Veď to je náš údel a to je náš lós! (Múdr 2, 1-9)
Aj keď to bolo napísané okolo roku 100 pred Kristom, ale mohlo by byť napísané aj dnes. Keď sa vrátime k svätému Pavlovi a jeho slovám Filipanom, všimneme si, že nám Ježišovou mocou sľubuje oslobodenie od otroctva tela. Ježiš má moc premeniť naše “nízke telá” - so všetkými ich nezriadenými túžbami, aby boli ako jeho oslávené telo. A to je proces, ktorý začína už teraz. Prostredníctvom pôstnych disciplín - modlitby, pôstu a almužny - sa učíme oslobodzovať sa od nadvlády našich telesných túžob. Učíme sa byť ako Kristus, „podriaďovať mu všetko“ vrátane našich neusporiadaných vášní.
Na to, aby sme v tomto živote zažili „exodus“ z otroctva našim “bruchám“ (fyzickým túžbam), je potrebná silná nádej v nebo. Pokiaľ neexistuje nádej na budúci život, nemá zmysel zdržiavať sa akéhokoľvek potešenia v tomto živote. Svätý Pavol nám teda pripomína, že “naša vlasť je v nebi. Odtiaľ očakávame aj Spasiteľa Pána Ježiša Krista”.
Evanjelium: Lukáš 9,28-36
tags: #druha #postna #nedela #evanjelium