Knieža Kaunitz, štátny kancelár, ktorý riadil rakúsku politiku štyridsať rokov od roku 1753, bol osobným priateľom Voltaira, a teda horlivým zástancom galikanizmu. Jansenista Van Swieten (dvorný lekár Márie Terézie) bol predsedom cisárskej komisie pre vzdelávanie. Na univerzite malo „osvietenstvo“ mocných zástancov v Martinim, Sonnenfelsovi a Rieggerovi, a tam získala Jozefova myšlienka národnej štátnej cirkvi svoj právny základ. Podľa prirodzeného práva by hlavným cieľom štátu malo byť čo najväčšie šťastie jeho poddaných.
Hlavné prekážky, zanedbávanie povinností a nedostatok vzájomnej dobrej vôle medzi jednotlivcami môže odstrániť len náboženstvo svojimi výzvami na svedomie. Preto štát uznáva náboženstvo ako hlavný faktor vo vzdelávaní: „Cirkev je policajné oddelenie, ktoré musí slúžiť cieľom štátu, kým vzdelanie ľudu neumožní jej nahradenie svetskou políciou“ (Sonnenfels). Kánonista Riegger odvodil nadradenosť štátu nad Cirkvou z teórie pôvodnej dohody (pactum unionis), na základe ktorej vláda vykonáva v mene všetkých jednotlivcov určitú cirkevnú jurisdikciu, Jura circa sacra.
Ďalší kánonista (Gmeiner) formuloval nasledujúcu teóriu: Akákoľvek kánonická legislatíva, ktorá je v rozpore so záujmami štátu, je v rozpore s prirodzeným právom, a teda s vôľou Krista; preto Cirkev nemá právo prijímať takéto zákony a štát ich nemôže prijať. Kaunitz tieto princípy uviedol do praxe: „Nadradenosť štátu nad Cirkvou sa vzťahuje na všetky cirkevné zákony a praktiky, ktoré boli vymyslené a ustanovené výlučne človekom, a na všetko ostatné, čo Cirkev dlhuje súhlasu a sankcii svetskej moci.
Preto musí mať štát vždy moc obmedziť, zmeniť alebo zrušiť svoje predchádzajúce ústupky, kedykoľvek to vyžadujú štátne dôvody, zneužitia alebo zmenené okolnosti.“ Jozef tieto návrhy povýšil na princípy vlády a zaobchádzal s cirkevnými inštitúciami ako s úradmi svojho štátu. Mária Terézia je označovaná za podporovateľku jozefinizmu, no väčšina opatrení, ktoré predznamenávali jozefinizmus v neskoršej časti jej vlády, nemala jej súhlas.
Celá Jozefova politika bola stelesnením myšlienky centralizovaného impéria, ktoré sa vyvíja zvnútra a v ktorom sa všetky verejné záležitosti, politické a cirkevno-politické, považovali za nedeliteľný celok. Jeho reformy, zmes finančných, sociálnych a cirkevno-reformných myšlienok, nemajú pevný základ. Biskupstvá, rehoľné rády a benefíciá boli obmedzené rakúskymi hranicami. Nerakúski biskupi boli vylúčení.
Cirkevné dekréty a bohoslužby
Oznámenie pápežských, v skutočnosti všetkých cirkevných dekrétov bolo závislé na cisárskom schválení (placet); rozhodnutia o prekážkach manželstva boli zverené biskupom; komunikácia biskupov s Rímom a rehoľných rádov s ich generálmi v zahraničí bola zakázaná. V roku 1783, keď bol v Ríme, Jozef osobne pohrozil, že zriadi nezávislú štátnu cirkev; zrušil všetky výnimky z biskupskej autority a povinnou prísahou priviedol biskupov do závislosti na štáte.
Prijímanie pápežských titulov a účasť na Nemeckom kolégiu v Ríme boli zakázané a v Pavii bolo zriadené Nemecké kolégium ako opozícia voči rímskej inštitúcii. Tolerančný edikt z roku 1781 udelil všetkým denomináciám právo na slobodné vykonávanie ich náboženstva a občianske práva; zároveň séria drobných predpisov týkajúcich sa bohoslužieb predpisovala počet sviečok, dĺžku a štýl kázní, modlitby a hymny.
Všetky nadbytočné oltáre a všetky nádherné rúcha a obrazy mali byť odstránené; rôzne pasáže v Breviári mali byť prelepené papierom; dogmatické otázky boli vylúčené z kazateľnice, z ktorej, na druhej strane, mali byť oznamované všetky vládne vyhlásenia. „Náš brat sakristán“, ako Jozefa nazval Fridrich Veľký, úprimne veril, že týmto vytvára očistenú bohoslužbu, a nikdy nebral ohľad na nespokojnosť svojho ľudu a posmešky nekatolíkov.
Fridrich Veľký
Religionsfonds
Základná myšlienka štátnej cirkvi spočíva na tom, že štát je správcom časného majetku Cirkvi. Jozef túto myšlienku stelesnil v zákone, ktorý zlúčil fondy všetkých kostolov, rehoľných domov a nadácií na jeho území do jedného veľkého fondu pre rôzne potreby verejnej bohoslužby, nazvaného Religionsfonds. Tento fond bol kľúčovým opatrením, okolo ktorého sa točili všetky ostatné reformy. Nielen cirkevný majetok doteraz patriaci farnostiam, nielen majetok, ktorý potlačené rehoľné domy venovali farnostiam, ale všetok cirkevný majetok - existujúce rehoľné domy, kaplnky, bratstvá a benefíciá a všetky existujúce cirkevné nadácie - bol považovaný za súčasť nového fondu.
Potlačenie rehoľných domov v roku 1782 sa najprv týkalo len kontemplatívnych rádov. Religionsfonds, vytvorený z majetku kláštorov, dal nový smer Jozefovej rehoľnej politike. V popredí stáli „bohaté prelátstva“, ktoré od roku 1783 boli hlavným cieľom jeho akcie. Cesta Pia VI. do Viedne bola neplodná a laici reagovali na Jozefove reformy len slabo. Z 915 kláštorov (762 pre mužov a 153 pre ženy) existujúcich v roku 1780 v nemeckom Rakúsku (vrátane Čiech, Moravy a Haliče) bolo zatvorených 388 (280 pre mužov, 108 pre ženy) - čísla však môžu byť prehnané. Nespočetné umelecké diela boli zničené alebo sa dostali k obchodníkom s použitým tovarom alebo do mincovne, nespočetné knižnice boli nemilosrdne zrušené.
Rušenie terciárov a pustovníkov neprinieslo fondu žiadny nárast a potlačenie bratstiev (1783) bolo tiež finančným neúspechom. Boli považované za zdroje povier a náboženského fanatizmu; polovica ich majetku bola pridelená na vzdelávacie účely, druhá polovica bola odovzdaná „so všetkými ich cirkevnými privilégiami, odpustkami a milosťami“ novej „Jednotnej charitatívnej asociácii“, ktorá mala vlastnosti bratstva aj charitatívnej inštitúcie a mala za cieľ ukončiť všetku sociálnu núdzu. Ľudia však mali malý záujem o toto „osvietené bratstvo“. Potlačenie filiálnych kostolov a kaplniek umožnilo vytvorenie nových farností.Pri vykonávaní tohto opatrenia a pri potlačení bratstiev sa Jozefove reformy stretli s prvým odporom ľudu. Nadácie na omše a oltáre, na oratória, kaplnky a bratstvá, na procesie a púte a na pobožnosti, ktoré už neboli povolené v novom usporiadaní bohoslužieb, všetky išli do Religionsfonds. Jozef pridelil určitú sumu ako dôchodky pre zrušených mníchov a ako platy farských kňazov. Benefíciá bez starostlivosti o duše, prebendy vo väčších kostoloch a všetky kanonikáty nad stanovený počet, patriace kolégiovým kostolom a katedrálnym kapitulám, prepadli do „náboženského fondu“ a ich držitelia boli presunutí do farností.
Bol stanovený maximálny počet pre nadácie biskupstiev, prebytok bol prevedený do „náboženského fondu“, rovnako ako príjmy z benefícií počas ich neobsadenosti. Prvou povinnosťou „náboženského fondu“ bolo zabezpečiť bývalých rehoľníkov. Ich počet nepresiahol desaťtisíc. Dostávali ročný plat a mnísi boli presunutí na farskú a školskú prácu. Štátna cirkev dosiahla svoj najplnší výraz vo farskom usporiadaní. Štát sa zaviazal vzdelávať a odmeňovať kňazov, riadiť benefíciá a regulovať bohoslužby.
Žiadny farský kostol nemal byť viac ako hodinu chôdze od ktoréhokoľvek farníka; a pre každých 700 duší mal byť nový kostol. Kláštory, ktoré ešte zostali, niesli hlavné bremeno farského systému a ich obyvatelia, ako aj bývalí mnísi, museli prejsť štátnym konkurzom na pastoračné pozície, a len v prípadoch krajnej núdze poskytoval „náboženský fond“ prostriedky na výstavbu kostolov a fár. Prirodzene, „náboženský fond“ musel platiť náklady na umiestnenie kňazov pod štátnu kontrolu, na všeobecné semináre a podporu mladých klerikov, ktorí sa tak stali úplne závislými na vláde, na inštitúty pre praktické vzdelávanie kňazov, ktoré mali byť zriadené v každej diecéze, a na podporu chorých a starých kňazov po začlenení fondov vytvorených pre vyslúžilých kňazov (Emeritenfonds) a na poskytovanie potrebnej podpory (Defizientenfonds) do „náboženského fondu“.Vzdelávacie reformy
Akademické reformy Márie Terézie (Studienreform) a Rautenstraucha (Studienplan) v roku 1776 a zavedenie Rieggerovho Manuálu kánonického práva pripravili cestu pre vytvorenie všeobecných teologických seminárov. Jozef založil dvanásť: vo Viedni, Grazi, Prahe, Olomouci, Prešporku, Pešti, Innsbrucku, Freiburgu, Ľvove (dva pre Halič, grécky a latinský obrad), Leuvene a Pavii. V roku 1783 boli zrušené všetky rehoľné školy a diecézne študijné domy. „Všeobecné semináre“ boli internáty (konvikty) spojené s univerzitami; niektoré z nich však mali svoje vlastné teologické kurzy.
Päť rokov štúdia v seminári nasledoval jeden rok v biskupskom výcvikovom dome (Priesterhaus) alebo v kláštore. Princípy riaditeľov seminárov boli liberálne, v súlade s racionalistickou teológiou štátu. Vznikol ostrý odpor, najmä zo strany cirkevných nadácií (Stifte) a kláštorov. Novici, vzdelávaní na ich náklady vo všeobecných seminároch, väčšinou stratili svoje mníšske povolanie. Niektoré všeobecné semináre boli zle riadené. Kvasenie v radoch kňazov juhozápadného Nemecka a Rakúska až do polovice 19. storočia pochádzalo z liberálnych myšlienok prijatých v tomto čase.
Paul Joseph Riegger (1705-1775)
Zrušenie týchto seminárov v roku 1790 bolo výsledkom zvestí o najrozličnejších neprístojnostiach, ktoré sa tam diali, ale predovšetkým vyčerpania „náboženského fondu“. Stali sa však modelmi skutočných teologických konviktov (domov pre uchádzačov o kňazstvo po ich klasickom vzdelaní v štátnom gymnáziu) a študijný program, ktorý vypracoval Rautenstrauch, bol dlho základom učebných osnov na katolíckych teologických fakultách v Nemecku a Rakúsku. Zverenie všetkého cirkevného majetku do jedinej pokladnice bolo v praxi nemožné. Komunisti u nás však neskôr ukázali, že sa to dá a klérus na výplatnej listine štátu, ako ho máme u nás, je výsledkom týchto experimentov.
Mnohé z podnikov, ktoré predtým vykonávali cirkevné nadácie, však už nemohli pokračovať kvôli výnosom, ktoré Cirkvi stačili, ale pre štát dychtivý po peniazoch už boli slabé. Ešte väčšia škoda bola spôsobená úveru, pretože doteraz boli cirkevné inštitúcie (napr. bratstvá, kaplnky a kostoly na vidieku) jedinými poskytovateľmi bezúročných pôžičiek. Roľníci, remeselníci a robotníci boli teraz vydaní na milosť a nemilosť úžerníckym Židom a cudzincom a mnohí boli okamžite zruinovaní. Na cirkevný majetok, ktorý unikol úplnej sekularizácii, bola tiež uvalená daň. Od roku 1788 bola uvalená na stále existujúce rehoľné rády a na svetské duchovenstvo. Táto kruto vysoká daň z príjmu mala za cieľ odviesť do pokladnice „náboženského fondu“ všetky príjmy uvedených inštitúcií, ktoré neboli absolútne nevyhnutné na podporu života.
Historický význam Religionsfonds nebol veľkorysým činom v prospech náboženských potrieb ľudí, za aký ho považujú liberáli. Vytvorený zlúčením takmer celého majetku Cirkvi, prevzal len také záväzky, ktoré boli v každom prípade povinnosťou štátu plniť, najmä po zrušení inštitúcií, ktoré predtým tieto záväzky plnili namiesto štátu. Okrem toho bol „náboženský fond“ od začiatku odklonený na iné reformy, napr. vo vzdelávaní; v čase vojny bol nútený prispievať a takmer všetky svoje príspevky na náboženské potreby ľudí pozastavil. Sekularizácia za Jozefa, ak aj bola menej urážlivá než lúpežníctvo poskokov Henricha VIII. na cirkevných majetkoch v Anglicku, je napriek tomu odsúdeniahodná.
Pápež Pius VI.
Jozef II. po desiatich rokoch vlády a plne si vedomý svojho neúspechu, ukončil svoju nešťastnú a osamelú existenciu (20. februára 1790), pričom zanechal samotnú monarchiu v nebezpečenstve. Uhorsko kvasilo; Belgicko bolo stratené; ostatné provincie boli v stave násilných nepokojov. Ale hoci sa všeobecne jozefínsky systém zrútil, jeho základné princípy zostali.
Pistojská synoda
Pistojská synoda sa konala od 18. do 28. septembra 1786 a bola vedená Scipiom de’ Riccim, biskupom z Pistoie a Prata. Prestavuje najodvážnejší pokus, aký bol kedy podniknutý na presadenie jansenizmu, febronianizmu a príbuzných omylov v Taliansku. Brat cisára Jozefa II., Peter Leopold, ktorý sa stal veľkovojvodom Toskánska v roku 1763, napodobnil príklad svojho brata a prevzal kontrolu nad náboženskými záležitosťami vo svojej ríši. Podnietený regalizmom a jansenizmom rozšíril nesprávne nasmerovanú horlivosť pre reformu na najmenšie detaily disciplíny a bohoslužby.
V dvoch inštrukciách z 2. augusta 1785 a 26. januára 1786 poslal každému z biskupov Toskánska sériu päťdesiatich siedmich „pohľadov Jeho Kráľovskej Výsosti“ na doktrinálne, disciplinárne a liturgické záležitosti, pričom nariadil, aby sa diecézne synody konali každé dva roky na presadzovanie reformy v Cirkvi a „na obnovenie práv biskupov, ktoré boli porušené Rímskym dvorom“. Synodalita teda vskutku nie je nový vynález a ani jeho zneužitie proti dobru Cirkvi nie je nič moderné.
Z osemnástich toskánskych biskupov však len traja synodu naozaj zvolali a jeho jediným stúpencom medzi nimi bol Scipio de’ Ricci. Narodený v roku 1714 vo významnej rodine, mal de’ Ricci pred sebou veľkú budúcnosť. 19. júna 1780 sa stal biskupom Pistoie a Prata, najľudnatejších toskánskych diecéz, plánoval a energicky pokračoval, s povzbudením Pia VI., v práci na veľmi potrebnej reforme, ale ako bolo v tej dobe zvykom, jeho horlivosť sprevádzala bezohľadná opovážlivosť. Odsúdil zbožnosť k Najsvätejšiemu Srdcu Ježišovmu, odrádzal od používania relikvií a obrazov, podceňoval odpustky, improvizoval liturgiu (ako väčšina dnešných biskupov) a založil tlačiareň pre jansenistickú propagandu.
31. júla 1786, pri zvolávaní synody, sa de’ Ricci odvolal na autoritu Pia VI., ktorý predtým odporúčal synodu ako normálny prostriedok diecéznej reformy. S charakteristickou energiou a predvídavosťou sa pripravil na koncil tým, že pozval aj z oblastí mimo svojej diecézy teológov a kánonistov známych galikánskymi a jansenistickými tendenciami a vydával k svojmu kléru vyhlásenia, ktoré odrážali dominantné omyly doby. 18. septembra 1786 bola v kostole sv. Leopolda v Pistoji otvorená synoda a pokračovala siedmimi zasadnutiami až do 28. septembra. De’ Ricci predsedal a po jeho pravici sedel kráľovský komisár Giuseppe Paribeni, regalista a profesor na Univerzite v Pise. Promótorom bol Pietro Tamburini, profesor na Univerzite v Pavii, známy svojimi jansenistickými sympatiami. Na otváracom zasadnutí bolo prítomných 234 členov; ale na piatom zasadnutí sa zúčastnilo 246 - 180 farárov, 13 kanonikov, 12 kaplánov, 28 jednoduchých kňazov svetského kléru a 13 rehoľníkov. Z týchto mnohí, vrátane samotného promótora, neboli z diecézy, ale boli mimoriadne pozvaní kvôli ich sympatiám s plánmi biskupa. Z pistojských kňaz...