Večný Človek, Boh a Teológia: Hľadanie Zmyslu Existencie

Čo je večný život? Je kresťanská viera aj dnes pre nás nádejou, ktorá premieňa a udržiava náš život? Alebo je iba „informáciou“, ktorú sme medzičasom odložili nabok a zdá sa nám prekonaná aktuálnejšími informáciami? V skutočnosti tak dnes ako včera ide práve o toto v krste, ktorým sa stávame kresťanmi: nie je to len akt socializácie v rámci spoločenstva, nie iba prijatím do Cirkvi.

Poďme sa ponoriť do hlbokých úvah o viere, nádeji a večnom živote, ktoré sú neoddeliteľnou súčasťou ľudskej existencie a teologického myslenia. Skúmame, ako sa tieto koncepty prelínajú a ovplyvňujú naše chápanie Boha, morálky a zmyslu života.

Milosť a Vykúpenie: Cesta k Božiemu Zámeru

Milosť stvorenia: Dar lásky, ktorý Boh vlial pri stvorení, a zvlášť pri stvorení muža a ženy. Milosť vykúpenia: Dar lásky, ktorý Boh vlial pri vykúpení sveta, a zvlášť pri vykúpení muža a ženy. Táto milosť mužom a ženám umožňuje, aby sa podľa toho, do akej miery na seba berú svoj kríž a nasledujú Krista, postupne vracali k pôvodnému Božiemu plánu a žili podľa neho.

Život podľa Ducha: Život, ktorým je človek obdarovaný milosťou vykúpenia, t.j. život Ducha Svätého. Podľa toho, do akej miery žijeme „podľa Ducha“, sme slobodní od zákona, pretože naše srdce sa zákonom riadi. Život podľa tela: Život odtrhnutý od Božieho „vdýchnutia“.

Taký človek je zviazaný žiadostivosťou a inými neresťami, a preto vníma Boží zákon ako bremeno a prekážku. Podľa toho, do akej miery pociťujeme „život podľa Ducha“, do tej miery tiež pociťujeme vykúpenie svojho tela. Ide o obnovu ľudskej osoby v jeho alebo jej integrite ako jednote tela a duše. To umožňuje v ľudskom srdci obnoviť prvotný Boží plán. Toto vykúpenie nie je iba niečím, čo dúfame, že dostaneme pri vzkriesení.

Čistota srdca: Do tej miery, aké je čisté naše srdce, do tej miery chápeme, vidíme a pociťujeme telo také, aké Boh pri stvorení chcel, aby bolo - ako zjavenie jeho Božieho tajomstva. Tí, ktorí žijú s postojom podozrievania, sú tak zviazaní vlastnou žiadostivosťou, že vidia tú istú zviazanosť u všetkých ostatných. Nedokážu si predstaviť iný spôsob uvažovania o ľudskom tele a sexuálnych vzťahoch, ako cez optiku žiadostivosti. Tento postoj je pravým opakom zmyslu života.

Etika, Étos a Sloboda od Zákona

Etika je objektívny mravný zákon alebo prikázanie. Na druhej strane étos sa týka trvalých vnútorných túžob srdca - toho, čo osobu priťahuje a odpudzuje. Kristus v Reči na vrchu ukazuje, že etika nestačí („Počuli ste, že bolo povedané..., ale ja vám hovorím...“). Tá sa uskutočňuje vtedy, keď je ľudské srdce cez étos vykúpenia premenené do tej miery, že už nepotrebuje „zákon“ (t.j.

Teozofia: Hľadanie Poznania Boha

Teozofia je pojem, ktorý sa všeobecne používa na označenie poznania Boha, o ktorom sa predpokladá, že ho možno získať priamou intuíciou božskej podstaty. Metodicky sa líši od teológie, ktorá je poznaním Boha získaným prostredníctvom zjavenia, a od filozofie, ktorá je poznaním božských vecí získaným ľudským rozumom. Teozofia sa často nesprávne zamieňa za mysticizmus, keďže ten je vlastne túžbou po božskom, túžbou po neviditeľných veciach, a je teda prirodzeným prejavom náboženského citu. Prostredníctvom intuície alebo osvietenia sú zasvätení teozofovia považovaní za tých, ktorí sú v jednote s centrálnym princípom vesmíru.

Toto poznanie tajných síl prírody a skutočného vzťahu medzi svetom a človekom ich oslobodzuje od bežných obmedzení ľudského života a dáva im zvláštnu moc nad skrytými silami makrokozmu. Ich výnimočné schopnosti sú uvádzané ako experimentálny dôkaz ich vyššieho poznania: sú jedinou zárukou pravdivosti ich učenia. Údajne túto pravdu odovzdávajú na spôsob akéhosi zjavenia. Teozofia sa tak odvoláva na tradíciu, ale nie v kresťanskom zmysle.

Domovom všetkých teozofických špekulácií je India. Centrálna idea hinduistickej civilizácie je teozofická. Tento vývoj sa dial počas tisícročí a je zastúpený v indickej náboženskej literatúre. Tu sa formujú základné princípy teozofie. Poznanie okultných zákonov v prírode a v živote, intuitívna metóda, nadľudské schopnosti, nepriateľstvo voči systematizovanému náboženstvu - to všetko nie je v každom veku rovnako zjavné, ale vyskytuje sa občas spoločne, občas oddelene počas celých dejín.

Staré brahmanské spisy obsahujú zárodky, ktoré sa postupne rozvinuli do bohatej spleti myšlienok a presvedčení. Tieto myšlienky sa organizujú do systémov, ktoré však nie sú homogénne alebo autonómne, ale miešajú sa s inými vierami. Potom opúšťajú školy, aby pôsobili na masy - buď vytvorením samostatného náboženstva (napr. budhizmus), alebo prenikaním do už existujúcich populárnych náboženstiev (napr. hinduizmus).

Takto upanišady učia, že individuálna duša je totožná s univerzálnou dušou, odtiaľ doktrína advaita. Že individuálna existencia duše je stavom utrpenia, odtiaľ doktrína samsára. Že individuálna duša je od utrpenia vyslobodená svojím znovuzjednotením s univerzálnou dušou, ktoré sa realizuje získaním vedomia identity s ňou, odtiaľ doktrína moks. Základné doktríny systémov vedanta a saukhya stoja na monistickom panteizme, intuícia je najvyšší prostriedok dosiahnutia pravdy, metempsychóza, svet zmyslov je len veľmi malou časťou kategórie vecí, teória a metóda spásy je striktne intelektuálna. Tieto systémy sa vyvinuli z upanišád. Finálnym produktom toho vývoja je jóga.

Jóga a Oslobodenie Duše

Jóga, teda „ten, kto sa pripravuje alebo cvičí“, označuje cvičenia praktizované na oslobodenie duše od tela, ktoré je pre ňu ako klietka pre vtáka. Niektoré z týchto cvičení majú za cieľ zbaviť sa morálnych chýb (hoci ani majstri sa nezhodujú, ktoré to presne sú). Zotrvávať v určitých bolestivých polohách, kontrolovať dych a potláčať myšlienky upretým pohľadom na špičku nosa; umiestniť dušu do určitej časti tela a tak postupne nadobudnúť nad ňou vládu, alebo skôr nechať dušu, pravé ja, aby získala vládu nad telom; postiť sa a naučiť sa žiť zo vzduchu alebo dokonca bez neho; koncentrovať myšlienky meditáciou, teda nemyslieť na nič.

Tyana, najvyšší stav - kataleptický tranz, v ktorom je myseľ úplne potlačená, ale duša je plne aktívna. V tomto stave je človek mahátma, teda majster duše, a môže si dočasne užívať oslobodenie od tela, ktoré opúšťa a vydáva sa na potulky, koná úžasné činy na materiálnej prírode a ovláda iné menej mocné duše. Toto bolo tajomstvo skutočnej sily jógy a údajne sa to uskutočňovalo prenosom duše. Keď sa duša vráti do tela, jogín sa prebudí a je ako ostatní ľudia. Opakovaným cvičením môže duša zosilnieť natoľko, že dosiahne trvalé oslobodenie od tela, čím podľa staršieho učenia jógy odchádza do neba, kde si užíva veľké šťastie, jazdí na nebeskom voze v sprievode krásnych žien a hudby; no podľa novších jogínov sa po pretrhnutí všetkých telesných pút ihneď rozplynie do Najvyššej Duše.

Teozofia v Gréckej Filozofii a Renesancii

Teozofické učenie sa dostáva do popredia v treťom období gréckej filozofie. Preto sa nachádza v židovsko-gréckej filozofii a u novoplatonikov. Teozofická atmosféra spôsobená vplyvom Orientu je jasne viditeľná u Plotína. Gnostické systémy prejavujú viac teozofie než teológie a v židovskej kabale nachádzame teozofiu miešanú s rôznymi formami mágie a okultizmu. Renesancia priniesla do moderného myslenia novoplatonizmus a kabalu, napr. Reuchlin († 1492), Agrippa († 1535), Cardano († 1576), Paracelsus († 1540), Weigel († 1588).

Dôležitejšie je však učenie Jakoba Böhma († 1624). Ten učil, že „večný dualizmus“ Boha je konečnou príčinou všetkého zla; že v Bohu existuje „temný“, negatívny princíp, ktorý robí zjavnou Jeho dobrotu. Bez tohto by nebolo zjavenia. Navyše, nebyť tohto princípu, Boh by nemohol poznať sám seba. Böhmeho učenie ovplyvnilo Baadera, Schellinga a Hegela. Teozofické princípy sú prítomné aj v teológii Swedenborga a nachádzajú sa aj v skupine moderných mysliteľov, najmä nových hegelovcov, ktorí tvrdia, že existencia Boha je poznateľná priamo intuíciou alebo špeciálnou schopnosťou duše.

Moderná Teozofia a Madame Blavatská

Nový význam dostávajú tieto učenia vďaka škole modernej teozofie, ktorá začína založením Teozofickej spoločnosti v New Yorku Madam Blavatskou v roku 1875. Ona je hlavnou a jedinou autoritou pre zjavenie tzv. tibetského okultizmu. Títo teozofovia tvrdili, že získali pravé riešenie problémov vesmíru a človeka z upanišád a budhistických sútier prostredníctvom orientálnych mudrcov, mahátmov, verných strážcov hlbokej a nadľudskej múdrosti.

Skutočne, veľká časť ich názvoslovia pochádza z Indie, a tam hľadajú ospravedlnenie učení, ktoré sa rozšírili v modernom myslení a pochádzajú do veľkej miery, ak nie úplne, z novoplatónskych a židovských zdrojov, ktoré sa vynorili počas renesancie. Madame Blavatská spolu s plukovníkom Olcottom odišla v roku 1878 do Indie. Krátko nato boli jej podvody odhalené prostredníctvom listov, ktoré napísala a ktoré zverejnili Columb a jeho manželka, ktorí boli v jej službách. Toto uznala aj Londýnska spoločnosť pre psychologický výskum, ktorá v novembri 1884 vyslala R. Hodgsona zo St. John’s College v Cambridge na vyšetrovanie. Napriek tomu však učenie pokračovalo a ďalej ho šírili jej nasledovníci pani Besantová, plukovník Olcott, A. P. Sinnett a ďalší.

Moderná teozofia tvrdí, že je exaktnou vedou. Jej doktríny sú produktom myslenia a jej zdrojom je vedomie, nie žiadne božské zjavenie. Ako veda má byť založená na skúmaní a experimentovaní s okultnými zákonmi v prírode a ľudskom živote. Iba tí, ktorí sú na skúmanie kvalifikovaní, môžu tieto zákony pochopiť a z tohto poznania získavajú určité nadľudské schopnosti. Mrs. Besantová ju nazýva veľkou syntézou života, t. j. náboženstva, vedy a filozofie, starou ako mysliteľské ľudstvo, hlásanou v novej forme prispôsobenej súčasnosti. Jej cieľom je, že duch je a môže sa stať pánom hmoty.

Preto sa považuje za protest proti materializmu, ktorý učí, že myšlienka a cit sú výsledkom zoskupenia hmoty. Teozofia naopak vidí v hmote nástroj života a v myšlienke tvorivú a formujúcu silu hmoty.

Princípy Modernej Teozofie

Základné učenie teozofie je univerzálne bratstvo ľudstva. Odtiaľ vychádza kázanie tolerancie ku všetkým ľuďom a všetkým druhom viery, teda budhistom, kresťanom, ateistom. Rôzne náboženstvá považuje za metódy, ktoré si človek osvojil pri hľadaní Boha. Sú nevyhnutne rôzne, pretože ľudia sa líšia v temperamente, type, potrebách a stupni vývoja. Sú teda odlišnými a nedokonalými prejavmi pravdy. Preto hovorí: „Nemôžeme si dovoliť prísť o žiadne z náboženstiev sveta, pretože každé má svoju čiastočnú pravdu a svoju charakteristickú správu, ktorú musí dokonalý človek získať.“ Teozofia preto oslovuje ľudí ako veľký zmierovateľ, lebo učí, že všetky náboženstvá znamenajú jedno a to isté, alebo skôr, že sú všetky vetvami jediného stromu.

V tomto zmysle napáda komparatívnu mytológiu, ktorá sa snaží dokázať, že náboženstvo bolo pôvodne ovocím ľudskej nevedomosti a zmizne s rastom poznania, zatiaľ čo v skutočnosti náboženstvo pochádza z božského poznania, teda teozofie. Princíp univerzálneho bratstva spočíva na „solidarite“ všetkého živého, všetkého, čo je, v jednom živote a jednom vedomí. Solidarita vychádza z viery v imanenciu Boha, jedinečného a večného života prejaveného v mnohorakosti stvorenia. Všetky sily sú vonkajšie; nie je nič nadprirodzené, okrem nadľudského a nadzmyslového, teda síl väčších, než aké človek bežne ovláda, ktoré je však možné rozvinúť. Nevedomosť preto spôsobuje zázrak. Preto existuje iba jeden osobný Boh, a z tohto dôvodu Madame Blavatská a Mrs. Besantová tvrdia, že teozofiu ľahšie prijímajú ateisti a agnostici. Preto aj Colville mohol učiť, že duch alebo duša v človeku je jediná skutočná a trvalá časť jeho bytosti; všetko ostatné, čo sa ho týka, je iluzórne a pominuteľné.

Solidarita, teda spoločný život prenikajúci všetky veci je tak základom morálky. Preto zlo spáchané na jednom je spáchané na všetkých, ako napríklad zranenie jednej časti ľudského organizmu vedie k bolesti rozšírenej a pociťovanej celým telom. Zároveň sa tvrdí, že Boh je dobrý a človek nesmrteľný, že „imanencia Boha ospravedlňuje náboženstvo“, teda hľadanie Boha, že všetko smeruje k dobru a prospechu človeka, že človek musí pochopiť a spolupracovať s poriadkom vecí.

Sedem Aspektov Človeka v Teozofii

Človek má sedem aspektov, alebo skôr je bytosťou zloženou zo siedmich princípov. Tie sa rozdeľujú do dvoch skupín: štvorica, zodpovedajúca našej živočíšnej povahe, teda duši a telu, smrteľnej časti človeka, produktu evolúcie; a triáda, zodpovedajúca našej duchovnej povahe, teda duchu, keďže teozofovia hovoria, že kresťanská filozofia uznáva trojdielne delenie na telo, dušu a ducha v človeku. Štvoricu tvorí Sthula Šaríra, teda fyzické telo; Linga Šaríra, teda astrálny dvojník; Prána, teda princíp života; Káma, teda naša vášnivá podstata.

Triádu tvorí: Manas, teda myseľ alebo mysliteľ; Buddhi, teda sídlo ducha; Atma, teda duch. Preto nachádzame spojenie Atma-Buddhi. Táto triáda sa nazýva nesmrteľná triáda. Je spojená so štvoricou cez Manas, ktorý sa sám prejavuje ako Vyšší Manas a vysiela lúč, ktorý je sám, ako Nižší Manas vtelený v Káme. Takto Káma-Manas je spojnicou medzi našou živočíšnou a duchovnou podstatou a je bojiskom životných zápasov.

Človek je v prvom rade božský, iskra Božieho života; tento živý plameň vychádzajúci z Ústredného ohňa si tká obaly, v ktorých prebýva, a tak sa stáva triádou, Atma-Buddhi-Manas, nesmrteľné Ja. Toto vysiela svoj lúč, ktorý sa zahalí do hrubšej hmoty, do kamického tela, do astrálneho dvojníka a do fyzického tela. Astrálny dvojník, teda redšia hmota, presný dvojník fyzického tela, hrá veľkú úlohu v špiritistických javoch. Manas je skutočné Ja, reinkarnujúce ego tvorí ľudskú osobnosť. Štvorica ako celok sa vníma ako osobnosť, teda tieň Ja.

V skutočnosti každý princíp alebo aspekt možno považovať za osobnosť, pokiaľ podceňuje Atmu, teda vrhá tieň na Atmu, teda Jedinú večnú existenciu. Osvietený však vie, že Atma je jediná realita, podstata všetkého, že Atma-Buddhi je Univerzálna Jedna Duša, sama aspekt Atmy, že Atma-Buddhi-Manas je individuálna myseľ alebo mysliteľ, že tieň Manasu, náš Atma-Buddhi, spôsobuje, že ľudia hovoria „moja duša“ a „tvoja duša“, zatiaľ čo v skutočnosti sme všetci jedno s Atmou, Neznámym Koreňom.

Po smrti sa všetko, čo je na manasickom lúči čisté a nepoškvrnené, postupne oddeľuje, nesúc so sebou také životné skúsenosti, ktoré sú vhodné na spojenie s Vyšším Egom. Manasické ego spojené s Atma-Buddhi prechádza do devachánskeho stavu vedomia, ponoreného do blažených snov sfarbených skúsenosťami zo života na zemi. Tento stav je pokračovaním života na zemi, zbavený jeho smútku, a zavŕšením jeho vznešených a čistých túžob.

Reinkarnácia a Zákon Karmy

Teozofia nie je iba základom náboženstva; je aj filozofiou života. Jej hlavnými súčasťami učenia sú reinkarnácia a zákon karmy. Karma je výsledkom kolektívneho života, zákonom etickej kauzality. V minulom vtelení ego získalo určité schopnosti, uviedlo do pohybu isté príčiny. Dôsledky týchto príčin a ďalších, ktoré ešte neboli vyčerpané, tvoria jeho karmu a určujú podmienky, do ktorých sa ego znovu narodí. Takto sa vysvetľujú nerovnosti v prirodzených daroch, napr. genialita, temperament a charakter. Zákon pokroku je zákonom involúcie a evolúcie, návratu Božskej Iskry do jednoty s Duchom cez rôzne reinkarnácie, ktoré sa berú ako proces očisťovania.

Hriech, chudoba a bieda sú ovocím nevedomosti a postupne sa odstraňujú, keď sa duch v nás oslobodzuje od pozemských nánosov. Nebo ani peklo neexistuje. Smrť je prechod z jedného stavu života do druhého. Za evolúciou je minulosť aj budúcnosť s absolútnou istotou konečného dosiahnutia pre každú ľudskú dušu, teda byť jedným s Absolútnom. Ako človek postupuje v tomto procese, jeho duch silnie a môže rozvinúť skryté schopnosti, ktoré bežní smrteľníci neprejavujú.

Ospravedlnenie skrze vieru: Nultý Bod Spásy

Podľa Jeho zmýšľania, ktoré poznáme z Písma, človek nie je hriešny preto, lebo činí hriech, ale preto činí hriech, lebo už je hriešny. Vyjadruje tým svoju prirodzenosť, skrytý stav jeho vnútra - srdca aj ducha. Takisto spravodlivý človek sa nestáva spravodlivý tým, že koná spravodlivo. Opak je pravdou - dobré veci je schopný robiť vtedy, keď už je spravodlivý. A keďže naše skutky určuje vnútorný duchovný stav - toto je koreň, skutky sú už iba ovocím.

Božie riešením je spasenie, obeť Pána Ježiša Krista na golgotskom kríži. On jediný bol bez hriechu, počatý zvláštnym spôsobom, a tým ochránený od hriechu. Vyniesol všetky naše hriechy aj trest za ne na kríž, aby sa za nás obetoval Bohu, potom vstal z mŕtvych, a tak porazil moc hriechu a smrti na zemi. Preto dostal anjelom zjavené Meno - Ježiš, ktorého význam je: Vysloboditeľ, Záchranca. Boh znížil latku bez zaujatosti na ten najnižší - na nultý bod, aby bolo spasenie dosiahnuteľné pre každého, aby nezáviselo od ľudskej schopnosti, či majetku, ale aby ho aj ten najzaostalejší, najslabší, najnevzdelanejší, najhriešnejší človek mohol dosiahnuť. Večný život totiž nemôže byť závislý od našej rozumovej schopnosti, pôvodu, materiálneho zabezpečenia, miery vzdelanosti, inteligencie či výchovy, veď toto všetko sa vyskytuje až počas nášho pozemského života.

Tabuľka: Porovnanie Teozofie a Kresťanstva

Dilema: Prečo sa Boh stal človekom?

Anselm, biskup z Cantenbury sa pokúsil na ňu odpovedať v knihe Cur Deus Homo. Napísal ju v dobe keď teológia bola kráľovnou všetkých vied. Použijem notoricky známy verš z Jánovho evanjelia: „Veď Boh tak miloval svet, že dal svojho jednorodeného Syna, aby nezahynul nik, kto v neho verí, ale aby mal večný život. Ľudstvo ako jeden slepec blúdilo a rútilo sa do priepasti, no Boh nechcel aby to skončilo zle. Preto mu v osobe Ježiša Krista podal pomocnú ruku a potrebný liek aby človek uvidel a žil.

Prečo však Boh musel riešiť problém človeka takýmto spôsobom? Nebolo ľahšie aby človeku odpustil ihneď? Iste, Boh to mohol urobiť, no pravdepodobne nechcel z ľudí urobiť rozmaznaných „frackov“, ktorí dostanú všetko rýchlo a jednoducho. Boh sa v Ježišovi Kristovi ukazuje paradoxne ako Boh trpiaci a slabý. Ježiš nebol žiaden superman, bol to človek ako každý iný. Božský majestát sa vložil do jednoduchého až banálneho života. Z ľudského pohľadu nepredviedol žiaden oslnivý výkon. Nič svetoborné čím by presvedčil všetkých. Ježiš Kristus fascinuje aj dnes. Žiaden takto málo významný človek tak veľmi neovplyvnil chod dejín. Ľudia boli pre Neho schopní urobiť vskutku hrdinské činy.

Tri "Vše" Vlastnosti Boha

Tri „vše” vlastnosti Boha ho charakterizujú ako toho, kto má všetku moc, vie všetko a je prítomný všade. Všemohúcnosť znamená, že Boh sám seba i svoje stvorenie absolútne ovláda. Vševedúcnosť znamená, že on je najvyšším kritériom pravdy a nepravdy, takže jeho myšlienky sú stále pravdivé. Všadeprítomnosť znamená, že vzhľadom na to, že Božia moc a poznanie siahajú do všetkých častí jeho stvorenia, on sám je prítomný všade.

Písmo potvrdzuje Božiu všemohúcnosť a hovorí, že Boh robí čokoľvek, čo sa mu zapáči (Ž 115:3, porovnaj Iz 55:11 a Jer 32:17). Nič preňho nie je priťažké (Gn 18:14). Jeho slovo nikdy nie je bez moci, takže keď Boh hovorí, všetko v stvorení ho poslúcha (Iz 55:11). Hoci sme zhrešili a zaslúžime si Boží hnev, Boh prichádza k svojim verným ľuďom a vyhlasuje im: „Budem s vami.“ To znamená, že Boh je tu, nech sme kdekoľvek, ale taktiež, že Boh je na našej strane. Nie je s nami preto, aby nás zničil, ale aby nám odpustil a zachránil od hriechu.

tags: #vecny #clovek #boh