Veľká Východná Schizma: Príčiny a Dôsledky

Veľkú východnú schizmu nemožno chápať ako výsledok jedného konkrétneho sporu. Nie je pravda, že po storočiach dokonalého mieru, sa kvôli jednému sporu, takmer polovica kresťanstva zo dňa na deň odtrhla. Takýto jav by bol v histórii absolútne bezprecedentný, pokiaľ by mu nepredchádzala nejaká veľká heréza, a v tomto spore na začiatku žiadna heréza nebola, ani nikdy nebol dogmatický rozpor, ktorý by nebol riešiteľný. Je to možno jediný významný prípad čistej schizmy, roztrhnutie cirkvi spôsobené hnevom a nevraživosťou a nie teologickým sporom.

Bolo by nepredstaviteľné, žeby stovky biskupov náhle odpadli od jednoty so svojou hlavou, ak všetko predtým išlo hladko a bez problémov. Veľký rozkol je výsledkom veľmi postupného procesu. Jeho vzdialené príčiny je potrebné hľadať stáročia predtým, než sa objavil akýkoľvek náznak ich konečného účinku. Bola to séria dočasných schiziem, ktoré rozleptali spojenie a pripravili cestu. Dve veľké roztržky v tejto sérii, Fótiova a Caerulariova, sú považované za pôvod súčasného stavu, ale boli neskôr zahladené. Prísne technicky vzaté počína súčasná schizma dňom, keď východní patriarchovia odmietli závery ekumenického Florentského koncilu, na ktorom sa zúčastnili a ktoré podpísali (v roku 1472). Takže mená Fótia a Caerularia síce sú spravodlivo spájané s touto katastrofou, keďže ich spory sú hlavnými prvkami v príbehu, ale nemožno si myslieť, že boli jediní, prví alebo poslední autori rozkolu. Príbeh schizmy musíme začať vysvetlením predchádzajúcich príčin.

Prvou príčinou všetkého bolo postupné oddeľovanie kresťanského Východu a Západu. Do veľkej miery bol tento rozchod nevyhnutný. Východ a Západ sa zoskupovali okolo rôznych centier - používali rôzne obrady a hovorili rôznymi jazykmi. Musíme rozlíšiť postavenie pápeža ako viditeľnej hlavy celého kresťanstva od jeho postavenia ako patriarchu Západu. Predstava, ktorú presadzujú niektorí teológovia, že všetci biskupi sú si rovní v jurisdikcii, bola v raných časoch Cirkvi úplne neznáma.

Od samého začiatku nachádzame odstupňovanú hierarchiu metropolitov, exarchov a prímasov. Od začiatku tiež nachádzame v Cirkvi myšlienku, že biskup dedí dôstojnosť zakladateľa svojej katedry a teda nástupca apoštola má špeciálne práva a výsady. Táto stupňovaná hierarchia je dôležitá pre vysvetlenie postavenia pápeža. Nebol to bezprostredný nadriadený každého jedného biskupa; bol to najvyšší hodnostár komplikovanej organizácie, vrchol starostlivo stupňovanej pyramídy. Kresťan z čias počiatkov Cirkvi mal pravdepodobne predstavu, že hlavami kresťanstva sú patriarchovia; a ďalej vedel, že hlavný patriarcha sedí v Ríme. Po Chalcedónskom koncile (451) musíme počítať päť patriarchátov: Rím, Konštantínopol, Alexandriu, Antiochiu a Jeruzalem.

Rozdiel medzi Východom a Západom bol najmä v tom, že pápež na Západe nebol len najvyšší pontifex, ale aj miestny patriarcha. Pre východných kresťanov bol vzdialenou a cudzou autoritou, posledným odvolacím súdom pre otázky natoľko vážne, že ich vlastný patriarchát nedokázal vyriešiť; ale pre svojich vlastných latinských kresťanov na Západe bol bezprostrednou hlavou, autoritou nad ich metropolitmi, prvým odvolacím súdom pre ich biskupov. Takže celá lojalita na Západe smerovala priamo do Ríma. Rím bola materská Cirkev v mnohých zmysloch, a boli to práve z Ríma poslaní misionári, ktorí zakladali miestne západné cirkvi.

Lojalita východných kresťanov však patrila najprv ich vlastnému patriarchovi, takže ak mal patriarcha problém s pápežom, existovalo nebezpečenstvo rozdelenej vernosti. To bolo na Západe nepredstaviteľné. Odpadnutie mnohých stoviek východných biskupov, a mnohých miliónov jednoduchých kresťanov sa dá dostatočne vysvetliť rozkolom patriarchov. Ak sa štyria východní patriarchovia dohodli na nejakom kroku, bolo prakticky isté, že ich metropoliti a biskupi ich budú nasledovať a že kňazi a ľudia budú nasledovať svojich biskupov. Takže samotná štruktúra organizácie Cirkvi pripravovala pôdu pre možný spor a rivalitu medzi prvým patriarchom na Západe s jeho veľkým latinským episkopátom na jednej strane a východnými patriarchami s ich poddanými na strane druhej.

Ďalšími bodmi, ktoré treba poznamenať, sú rozdiely v obradoch a jazyku. Otázka obradu nasleduje po otázke patriarchátu; rozdiel v liturgii bol očividný aj pre najjednoduchšieho kresťana. Sýrsky, grécky alebo egyptský laik sa možno veľmi nevyznal v kánonickom práve týkajúcom sa patriarchov; nemohol si ale nevšimnúť, že latinský biskup alebo kňaz slúži sväté tajomstvá spôsobom, ktorý bol veľmi zvláštny a ktorý z neho robil (možno podozrivého) cudzinca. Na Západe rímsky rítus najprv veľmi ovplyvňoval ostatné jestvujúce západné ríty a potom ich postupne nahrádzal (po Tridentskom koncile sa stal, až na niekoľko lokálnych a rehoľných výnimiek, jediným platným latinským obradom) a na Východe získaval postupne rovnakú pozíciu byzantský obrad.

Katolíci a východní kresťania v dišpute zdroj: wikimedia commons

Takže máme zárodok dvoch oddelených jednôt, východnej a západnej. Samozrejme, že každá strana vedela a akceptovala, že aj obrady druhej strany sú platné, legitímne a dovolené spôsoby slávenia tých istých tajomstiev, ale ich rozdielnosť robila ťažkým modliť sa spolu. To, že tento bod bol dôležitý potvrdzuje množstvo obvinení voči čisto rituálnym záležitostiam, ktoré priniesol Caerularius, keď hľadal dôvody na spor.

Dokonca drobnosť ako jazyk bol príčinou oddelenia. Faktom je, že Východ nikdy nebol tak dokonale helenizovaný ako Západ bol latinizovaný. Gréčtina bola jazykom vzdelancov po celej Rímskej ríši už v staroveku, pretože Rimania sa cítili kultúrne zaostalými za ich gréckymi vzormi. Ale latinský kultúrny rozkvet konca republiky a prvých dvoch storočí cisárstva tento hendikep odstránil a latinská reč si získala natoľko dominantné postavenie, že aj germánske národy, ktoré rímske impérium rozvrátili, prevzali latinskú kultúru a jazyk. Na Východe si však gréčtina udržala status medzinárodného jazyka a to napriek pokusom presadiť latinčinu, ktoré prišli s presťahovaním hlavného mesta z Tiberu na Bospor.

Na východných konciloch všetci biskupi hovorili po grécky. Tak opäť máme tie isté dve jednoty, tentoraz v jazyku - prakticky grécky Východ a úplne latinský Západ. Hoci toto samo by nestačilo ako jediná príčina rozdelenia, je nepochybne pravdou, že vzniklo mnoho nepochopení a ich počet rástol aj preto, že ľudia si nemohli rozumieť. V čase, keď tieto spory vznikali, len veľmi málo ľudí hovorilo oboma jazykmi. Až s obdobím renesancie prišiel vek grécko-latinských gramatík a slovníkov.

Sv. Gregor I. († 604) bol apokrisiár v Konštantínopole, ale nezdá sa, žeby sa naučil grécky; pápež Vigilius (540-55) tam strávil osem nešťastných rokov a predsa grécky nehovoril. Fótios bol najlepším učencom svojej doby, no nevedel latinsky. Keď Lev IX. (1048-54) písal latinsky Petrovi III. z Antiochie, Peter musel poslať list do Konštantínopola, aby zistil, čo v ňom stojí. Takéto prípady sa vyskytovali často a zmätky ovplyvňovali vzťahy medzi Východom a Západom. Na konciloch pápežskí legáti oslovovali zhromaždených otcov v latinčine a nikto im nerozumel; koncil rokoval po grécky a legáti sa čudovali, čo sa deje. Tak vznikali podozrenia. Museli volať tlmočníkov, ale pomohli im? Latinská strana bola veľmi podozrievavá voči gréckym úskokom. Legátov žiadali podpísať dokumenty, ktorým nerozumeli len na základe ubezpečenia, že v nich nie je nič kompromitujúce. Ale v takýchto dokumentoch aj malá odlišnosť v texte znamená veľký rozdiel vo význame. Dôkazom, hoci z neskoršej doby, je Dekrét z Florencie, kde formulácie ako kath on tropon, quemadmodum, ukazujú, koľko zmätku môže spôsobiť použitie dvoch jazykov.

Všetky tieto príčiny sa teda spojili a vytvorili dve polovice kresťanstva, východnú a západnú, navzájom odlišné. Tieto príčiny nestačia na vysvetlenie prečo sa tie polovice rozišli, ale dokazujú, že existovalo vedomie dvoch entít, naznačujú deliace línie, pozdĺž ktorých pôsobili rivalita, žiarlivosť s nenávisťou a vyvolali definitívne oddelenie.

Rivalita a nenávisť vznikli z niekoľkých príčin. Prvou a najdôležitejšou príčinou celého sporu bol vzostup Konštantínopolského patriarchátu. Štyri východné patriarcháty do istej miery kontrastovali s jednou veľkou západnou jednotou. Keby Východ zostal rozdelený na štyri takéto patriarcháty, asi by sa nič ďalšie nestalo. Čo podčiarklo kontrast medzi Východom a Západom a vystupňovalo ho do vzájomnej rivality, bol postupný nárast autority Konštantínopolského patriarchu nad ostatnými tromi patriarchami. Konštantínopol spojil Východ do jedného celku a spojil ho proti Západu.

Neustále pokusy cisárovho patriarchu byť akýmsi východným pápežom, rovnako mocným ako jeho západný prototyp, bol skutočným zdrojom všetkých problémov. Zjednotenie pod Konštantínopolom skutočne vytvorilo akýsi konkurenčný cirkevný subjekt, ktorý sa mohol protiviť Rímu. A kariérny postup byzantských biskupov narážal len na jedinú reálnu prekážku - trvalý odpor pápežov. Cisár bol priateľom a hlavným spojencom. V skutočnosti to bola cisárova politika, ktorou chcel spraviť z Konštantínopolu nielen politické, ale aj cirkevné centrum.

Patriarchovia z Antiochie, Jeruzalema a Alexandrie neboli nebezpečnými oponentmi. Boli oslabení nekonečnými monofyzitickými spormi, stratili v nich väčšinu svojich veriacich a neskôr, po moslimskom dobytí Palestíny, Sýrie a Egypta, už nemohli zabrániť rastu Konštantínopola. Svoju podriadenosť nakoniec ochotne prijali a stali sa len pasívnymi ozdobami nového patriarchovho dvora. Na druhej strane, takmer každému kroku konštantínopolských patriarchov Rím oponoval. Keď na prvom koncile v Konštantínopole (381, kanón 3) získal nový patriarchát titulárne pocty, Rím odmietol tento kánon prijať (nebol zastúpený na koncile); keď Chalcedónsky koncil v roku 451 zmenil tento titul na skutočný patriarchát (kánon 28), legáti a neskôr pápež osobne ho odmietli uznať; keď si následníci malých sufragánnych biskupov, ktorí kedysi podliehali herakleiskému arcibiskupovi, osvojili drzý titul „ekumenický patriarcha“, bol to opäť pápež starého Ríma, ktorý prísne pokarhal ich aroganciu. Je pochopiteľné, že to v duši nových patriarchov utvrdzovalo žiarlivosť a nenávisť k Rímu a že by sa celkom radi zbavili autority, ktorá im stála v ceste. To, že sa zvyšok Východu pripojil k ich vzbure, bolo prirodzeným dôsledkom autority, ktorú sa im podarilo získať nad ostatnými východnými biskupmi.

Tu sa dostávame k podstatnému bodu. Východná schizma nebola hnutím, ktoré vzniklo v celom Východe; nebola to hádka medzi dvoma veľkými cirkevnými telesami; bola to podstate vzbura jedného patriarchátu, Konštantínopola, ktorý s podporou cisára už získal takú moc, že nešťastne vtiahol aj ostatných patriarchov do schizmy.

Konštantínopolský patriarcha Fótios zdroj: wikimedia commons

Sufragáni patriarchov prirodzene nasledujú svojich vodcov. Ak by teda Konštantínopol stál osamote, jeho schizma by znamenala relatívne málo. Situáciu zhoršilo to, že zvyšok Východu nakoniec stál na jeho strane. A to sa stalo, pretože Konštantínopol získal pozíciu hlavného východného patriarchátu. Preto boli akcie Konštantínopolu dvojnásobnou príčinou veľkej schizmy. Vtiahli ho do konfliktu s Rímom a urobili z byzantského patriarchu pápežovho nepriateľa; zároveň mu dali takú pozíciu, že jeho nepriateľstvo znamenalo nepriateľstvo celého Východu.

Pre pochopenie problému si musíme uvedomiť, že postup Konštantínopola bol úplne neopodstatnený, nový a nekánonický. Tento patriarchát nebol apoštolský, nemal žiadne slávne tradície a jediným dôvodom na uzurpáciu prvého miesta na Východe bola len sekulárna politika. Prvý historický byzantský biskup bol Metrophanes (315-25); nebol to ani metropolita, mal najnižšiu hodnosť, akú mohol mať diecézny biskup, sufragán Herakley. To je všetko, čím by sa jeho nástupcovia kedy mohli stať, keby si Konštantín nevybral ich mesto za svoje hlavné mesto. Dobre to vedeli a ani sa nikdy nesnažili zakladať svoje nároky na niečom inom, iba na skutočnosti, že sú biskupmi hlavného mesta. Boli to cisárovi biskupi, funkcionári cisárskeho dvora, ktorí sa dostali na druhé miesto v kresťanstve. Legenda o svätom Ondrejovi, ktorý zakladal ich biskupstvo, bola neskoršie falzum a dnes ju už nikto neprijíma. Nárok Konštantínopola bol vždy úprimne založený na tom, že ako cisár mohol založiť svoje hlavné mesto, kde sa mu páčilo, tak mohol dať cirkevnú hodnosť hociktorému biskupstvu, ktoré sa mu páčilo.

28. kánon Chalcedónskeho koncilu to hovorí priamo. Konštantínopol sa stal Novým Rímom, preto jeho biskup má mať rovnakú česť ako patriarcha starého Ríma a má byť druhý po ňom. Stačilo len o trochu viac arogancie na to, aby si nárokoval, že cisár môže preniesť všetky pápežské práva na biskupa mesta, kde mal svoj dvor.

Nezabúdajme, že vzostup Konštantínopola, jeho žiarlivosť voči Rímu a jeho nešťastný vplyv na celý Východ je prípad bezočivého dávania Božích vecí cisárovi. A nič nie je menej stabilné, ako zakladať cirkevné práva na sekulárnej politike. Turci v roku 1453 zrušili všetko, na čom si môže carihradský patriarcha zakladať svoje ambície. Už nie je žiadny cisár ani dvor, ktorý by ospravedlňoval pozíciu ekumenického patriarchu. Ak by sme logicky použili princíp, na ktorý sa konštantínopolskí patriarchovia odvolávali, mali by spadnúť na hodnosť sufragánov a patriarchom by sa mal stať arcibiskup z hlavného mesta nejakého mocného štátu.

Starý a naozaj kánonický princíp o nadradenosti apoštolských biskupstiev zostáva politickými zmenami nedotknutý. Okrem Božského pôvodu pápežstva bol postup Konštantínopola hrubým porušením práv apoštolských biskupstiev Alexandrie a Antiochie.

Už dlho pred Fótiom sa medzi Konštantínopolom a Rímom objavili schizmy, všetky boli včas vyliečené, ale prirodzene všetky oslabovali pocit základnej jednoty. Od vzniku biskupskej stolice v Konštantínopole až po veľkú schizmu v roku 867 je zoznam týchto dočasných porušení spoločenstva veľmi pôsobivý. Bolo tu päťdesiatpäť rokov schizmy (343 - 398) počas ariánskej krízy, jedenásť rokov kvôli zosadeniu sv. Jána Zlatoústeho (404 - 415), tridsaťpäť rokov akakiovskej schizmy (484 - 519), štyridsaťjeden rokov monothelitskej schizmy (640 - 681), šesťdesiatjeden rokov kvôli ikonoklazmu. Tak počas týchto 544 rokov (323 - 867) strávil Konštantínopol v schizme až 203 rokov. Je hodné povšimnutia, že vo všetkých týchto hádkach bol Konštantínopol na nesprávnej strane; aj podľa názoru dnešnej pravoslávnej cirkvi bol Rím vždy na správnej strane. A vidíme, že vplyv cisá...

Hlavné dôvody schizmy

  • Postupné oddeľovanie kresťanského Východu a Západu
  • Rozdiely v obradoch a jazyku
  • Vzostup Konštantínopolského patriarchátu
  • Rivalita a nenávisť

Dôsledky schizmy

Medzi dôsledky schizmy patrí trvalé rozdelenie východnej a západnej cirkvi. Exkomunikácie boli na oboch stranách odstránené až v 20. storočí - za pápeža Pavla VI. a patriarchu Atenagora. Stalo sa tak 7. decembra 1965. Toto odvolanie však neznamená nastolenie cirkevnej jednoty medzi katolíckou cirkvou a pravoslávím.

V snahe pomôcť obnoveniu jednoty kresťanov rímsky pápež Ján Pavol II. 27. novembra 2004 vrátil ostatky svätých patriarchov Jána Zlatoústeho a Gregora Naziánskeho do Konštantínopola, pričom prvé odtiaľ odniesli križiaci pri vyplienení mesta v roku 1204, druhé priniesli byzantskí mnísi v 8. storočí. Konštantínopolský patriarcha Bartolomej I. spolu s ďalšími predstaviteľmi východných cirkví sa zúčastnili pohrebu Jána Pavla II. 8. apríla 2005.

Veľké napätie medzi katolíkmi a pravoslávnymi panuje na Balkáne, čo je spôsobené najmä nacionalistickými vášňami medzi prevažne katolíckymi Chorvátmi a prevažne pravoslávnymi Srbmi a zlé vzťahy panujú tiež v Rusku, ktoré pravoslávna cirkev považuje za svoje kánonické územie a s nevôľou nesie štruktúry katolíckych cirkví, ktoré tu pôsobia, hoci sama západnú Európu, kde zakladá svoje farnosti, za takto kánonické územie neuznáva.

Stálym zdrojom napätí je existencia východných katolíckych cirkví, ktoré zdieľajú so svojimi pravoslávnymi susedmi bohoslužobný obrad, spiritualitu, teológiu a mnohé právne obyčaje. Najzreteľnejší je tento problém v štátoch bývalého východného bloku, kde je zvýraznený majetkovými spormi, ktoré majú pôvod v násilnom pripojení gréckokatolíckych cirkví k pravoslávnym cirkvám v 40. a 50. rokoch 20. storočia.

Chronológia udalostí

Rok Udalosť
381 Prvý koncil v Konštantínopole
451 Chalcedónsky koncil
867 Fótius vyhlásil pápeža za heretika
1054 Veľká východná schizma
1204 Dobytie Konštantínopolu križiakmi
1472 Odmietnutie Florentského koncilu východnými patriarchami
1965 Zrušenie vzájomných exkomunikácií
2004 Vrátenie ostatkov svätých patriarchov do Konštantínopola

Prečo došlo k veľkej schizme?

Peter Paul Rubens, alegória Víťazstvo Pravdy nad Herézouzdroj: wikimedia commons

tags: #velka #vychodna #schizma