Vznik a vývoj letničného kresťanstva

Letničné alebo pentekostálne kresťanstvo možno vystopovať spätne až do prvej polovice 19. storočia. Ako druh protestantského kresťanstva ho prvýkrát pozorujeme u Edwarda Irvinga (1792 - 1834), farára Presbyteriánskej cirkvi v Londýne. Učil, že ak by sa ľudia len poriadne modlili, mohli by byť naplnení darmi Ducha. Krátko nato niektorí jeho farníci začali rozprávať zvláštnymi jazykmi a prorokovať. Jeho učeníkov čoskoro nasledovali kvakeri, shakeri a mormóni a ďalší sektári, ktorí tiež hlásali, že vonkajšie znamenia sú podstatnou a neoddeliteľnou súčasťou kresťanskej viery a skúsenosti.

John Wesley, zakladateľ metodizmu sa nikdy príliš nezaoberal doktrinálnou pravovernosťou. Skúsenosť s obrátením a vedomie Ducha boli u neho vždy dôležitejšie. Istá skupina Wesleyho nasledovníkov, ktorá zdôrazňovala „krst Duchom Svätým“ sa neskôr zjednotila s Irvingovými žiakmi a vtedy sa zrodil moderný pentekostalizmus. Zdá sa, že ich dôraz na „krst Duchom“ pochádza z Wesleyho učenia o úplnom posvätení. Wesley zastával presvedčenie, že veriaci má možnosť dosiahnuť okamžité a úplné posvätenie kedykoľvek v tomto živote.

Raní letničiari považovali svoje hnutie za obnovenie apoštolskej moci cirkvi. Historici píšu, že hnutie vzišlo z radikálnych evanjelikálnych hnutí konca 19. storočia v Spojených štátoch a Veľkej Británii.

V rámci tohto radikálneho evanjelikalizmu, ktorý sa najsilnejšie prejavoval vo wesleyanskom hnutí svätosti a v hnutí vyššieho života, boli kľúčovými témami uzdravovanie vierou a väčší dôraz na osobu a pôsobenie Ducha Svätého. Keďže verili, že druhý príchod Krista je blízko, očakávali títo kresťania prebudenie apoštolskej moci, duchovných darov a zázrakov v posledných časoch. Hovorilo sa o skúsenosti dostupnej všetkým kresťanom, ktorá by veriacim dala moc evanjelizovať svet, a nazvali to krst Duchom Svätým.

Albert Benjamin Simpson (1843-1919) a jeho Kresťanská a misionárska aliancia (založená v roku 1887) mali veľký vplyv v raných rokoch letničného hnutia, najmä na vývoj Božieho zhromaždenia (Assemblies of God). Vplyv mal aj John Alexander Dowie (1847-1907) a jeho Kresťanská katolícka apoštolská cirkev (založená v roku 1896). Letničiari prijali učenie Simpsona, Dowieho, Adonirama Judsona Gordona (1836-1895) a Marie Woodworth-Etterovej (1844-1924) o uzdravovaní. Katolícka apoštolská cirkev Edwarda Irvinga (založená cca 1831) tiež vykazovala množstvo čŕt, ktoré sa neskôr objavili v letničnom prebudení.

Izolované kresťanské skupiny zažívali charizmatické javy ako uzdravovanie a hovorenie jazykmi. Hnutie svätosti poskytlo teologické vysvetlenie a prispôsobili si modifikovanú podobu wesleyanskej soteriológie, aby zohľadnili svoje nové chápanie.

Charles Fox Parham, nezávislý evanjelista hnutia svätosti, ktorý silne veril v božské uzdravenie, bol dôležitou postavou pri vzniku letničného hnutia ako samostatného kresťanského prúdu. Parham, vychovaný ako metodista, založil v roku 1900 duchovnú školu blízko Topeky v Kansase, ktorú nazval Bethel Bible School. V nej učil, že hovorenie jazykmi je biblickým dôkazom prijatia krstu Duchom Svätým. 1. januára 1901 po nočnej bohoslužbe študenti prosili o krst Duchom Svätým a prijali ho, o čom malo svedčiť hovorenie jazykmi. Parham túto skúsenosť zažil krátko nato a začal o nej kázať na všetkých svojich zhromaždeniach. Veril, že misionári už nebudú musieť študovať cudzie jazyky. Po roku 1901 školu v Topeke zatvoril a začal turné po Kansase a Missouri. Učil, že krst Duchom Svätým je tretia skúsenosť, ktorá nasleduje po obrátení a posvätení. Posvätenie očisťovalo veriaceho, ale krst Duchom Svätým dával moc.

Správy o waleskom prebudení v rokoch 1904-1905 podnietili medzi radikálnymi evanjelikálmi na celom svete, najmä v USA, intenzívne špekulácie o prichádzajúcom pôsobení Ducha, ktoré obnoví celú kresťanskú cirkev. Toto prebudenie prinieslo tisíce obrátení a objavilo sa v ňom aj hovorenie jazykmi.

Parham sa v roku 1905 presťahoval do Houstonu v Texase, kde založil biblickú školu. Jedným z jeho študentov bol William J. Seymour. Seymour cestoval do Los Angeles, kde jeho kázanie vyvolalo tri roky trvajúce prebudenie na Azusa Street. Prebudenie vypuklo v pondelok 9. apríla 1906 na adrese 214 Bonnie Brae Street a následne sa 14. apríla 1906 presunulo na 312 Azusa Street. Bohoslužby na rasovo integrovanom Azusa Mission sa vyznačovali absenciou akéhokoľvek poriadku. Ľudia kázali a svedčili, ako ich viedol Duch, hovorili a spievali jazykmi a padali v Duchu. Prebudenie priťahovalo pozornosť náboženských aj svetských médií, a tisíce návštevníkov. Za začiatok rozšíreného letničného hnutia v USA považuje práve Seymourovo Azusa Street Revival.

Azusa Street Mission v roku 1906

Zástupy Afroameričanov a belochov z Azusa Street Mission udali tón mnohým raným letničným zhromaždeniam. V období rokov 1906-1924 letničiari vzdorovali vtedajším spoločenským, kultúrnym a politickým normám, ktoré vyžadovali rasovú segregáciu.

Church of God in Christ, Church of God (Cleveland), Pentecostal Holiness Church a Pentecostal Assemblies of the World boli všetko multirasové denominácie. Tieto skupiny, najmä na juhu USA, boli vystavené veľkému tlaku prispôsobiť sa segregácii. Nakoniec sa severoamerické letničné hnutie rozdelilo na biele a afroamerické vetvy.

Ženy boli pre rané letničné hnutie nevyhnutné. Veriac, že každý, kto prijal letničnú skúsenosť, má povinnosť ju využiť na prípravu druhého Kristovho príchodu, letničné ženy tvrdili, že krst v Duchu Svätom im dáva zmocnenie a oprávnenie zapojiť sa do aktivít, ktoré im predtým neboli dovolené. Prvou osobou, ktorá na Parhamovej biblickej škole prijala krst Duchom s dôkazom hovorenia jazykmi, bola (žena) Agnes Ozmanová. Ženy ako Florence Crawfordová, Ida Robinsonová a Aimee Semple McPhersonová zakladali nové denominácie a mnohé ženy boli pastorky, spolupastorky alebo misionárky. Ženy písali náboženské piesne, redigovali letničné periodiká, učili a viedli biblické školy.

Nezvyčajne intenzívne a emocionálne prostredie generované na letničných zhromaždeniach podporovalo a bolo samo vytvárané ďalšími formami účasti, ako je osobné svedectvo, spontánna modlitba a spev. Ženy sa tejto atmosfére nevyhýbali a v začiatkoch hnutia tvorili väčšinu konvertitov a účastníkov bohoslužieb. Napriek tomu panovala značná nejasnosť v otázke úlohy žien v cirkvi. S ústupom raného letničného hnutia sa presadil spoločensky konzervatívnejší postoj k ženám a účasť žien sa presunula do podporných a tradičnejšie akceptovaných rolí. Vznikli pomocné ženské organizácie, ktoré mali usmerniť ženské talenty na tradičné aktivity. Ženy sa tiež oveľa častejšie stávali evanjelistkami a misionárkami než pastorkami. Ak boli pastorky, často viedli pastoračnú činnosť spolu so svojimi manželmi.

Väčšina raných letničných denominácií učila kresťanský pacifizmus a prijala články o vojenskej službe, ktoré odporúčali odmietnutie vojenskej služby z dôvodu svedomia.

Účastníci Azusy sa po návrate domov delili o svoju novú skúsenosť. V mnohých prípadoch sa celé cirkevné zbory obrátili na letničnú vieru, no často boli letničiari nútení zakladať nové náboženské komunity, keď ich skúsenosť bola tradičnými cirkvami odmietnutá. Jednou z prvých oblastí pôsobenia bol africký kontinent, kde už v roku 1907 pôsobili americkí misionári v Libérii a v roku 1908 v Južnej Afrike. Pretože sa spočiatku verilo, že hovorenie jazykmi je skutočne cudzí jazyk, misionári verili, že už nebudú musieť študovať miestne jazyky, pretože Duch Svätý im poskytne akýkoľvek potrebný jazyk. Keď väčšina misionárov, na svoje sklamanie, zistila, že jazyková reč je na misijnom poli nezrozumiteľná, letniční vodcovia boli nútení svoje chápanie jazykov upraviť. Tak teda, keď sa skúsenosť hovorenia jazykmi šírila, rástol aj pocit bezprostrednosti Kristovho návratu a táto energia sa sústreďovala do misijnej a evanjelizačnej činnosti. Raní letničiari sa vnímali ako outsideri hlavného prúdu spoločnosti, plne oddaní príprave na Kristov príchod.

Seymourova spolupracovníčka Florence Crawfordová priniesla posolstvo na severozápad USA, kde v roku 1908 založila to, čo sa stalo Cirkvou apoštolskej viery. Po roku 1907 sa účastník Azusy William Howard Durham, pastor North Avenue Mission v Chicagu, vrátil na Stredozápad, aby položil základy hnutia v tomto regióne. Práve z jeho zboru povstali budúci lídri letničného hnutia v Kanade.

Letničné hnutie bolo najmä v začiatkoch spájané s chudobnými a okrajovými vrstvami Ameriky, najmä Afroameričanmi a bielymi z Juhu. S pomocou mnohých evanjelistov uzdravovania, ako bol Oral Roberts, sa letničné hnutie do 50. rokov rozšírilo po celej Amerike.

Medzinárodní návštevníci a letniční misionári nakoniec vyviezli prebudenie (revival) aj do iných krajín. Prvými zahraničnými letničnými misionármi boli Alfred G. Garr a jeho manželka, ktorí boli pokrstení Duchom Svätým v Azuse a cestovali do Indie a neskôr do Hongkongu. Nórsky metodistický pastor T. B. Barratt bol ovplyvnený Seymourom počas cesty po Spojených štátoch. V decembri 1906 sa vrátil do Európy a je považovaný za zakladateľa letničného hnutia vo Švédsku, Nórsku, Dánsku, Nemecku, Francúzsku a Anglicku. Významným konvertitom bol Alexander Boddy, anglikánsky vikár z All Saints‘ v Sunderlande v Anglicku, ktorý sa stal zakladateľom britského letničného hnutia. Nemecký kazateľ Jonathan Paul založil prvú nemeckú letničnú denomináciu. Vďaka Durhamovej službe získal taliansky prisťahovalec Luigi Francescon v roku 1907 letničnú skúsenosť a založil talianske letničné zbory v USA, Argentíne a Brazílii. V roku 1908 viedol Giacomo Lombardi prvé letničné bohoslužby v Taliansku. V novembri 1910 dorazili dvaja švédski letniční misionári do Belému v Brazílii a založili to, čo sa stalo „Letničnými zhromaždeniami“ v Brazílii (Assembleias de Deus). V roku 1908 John G. Lake, nasledovník Alexandra Dowieho, ktorý zažil letničný krst Duchom, odišiel do Južnej Afriky a založil to, čo sa stalo Apoštolskou vierou v Južnej Afrike a Zion Christian Church.

Prvá generácia letničných veriacich čelila veľkej kritike a ostrakizácii od ostatných kresťanov, najmä zo strany Hnutia svätosti, z ktorého vzišli. Alma Whiteová, líderka Pillar of Fire Church - metodistickej denominácie Hnutia svätosti, napísala v roku 1910 knihu proti hnutiu s názvom Demons and Tongues. Letničné jazyky označila za „satanské táraniny“ a letničné bohoslužby za „uctievanie démonov“. Známy kazateľ Hnutia svätosti W. B. Godbey označil účastníkov Azusa Street za „Satanových kazateľov, žonglérov, nekromantov, čarodejníkov, kúzelníkov a všemožných žobrákov“. Pre Dr. G. Campbella Morgana bolo letničné hnutie „posledným zvratkom Satana“, zatiaľ čo Dr. R. A. Torrey sa domnieval, že to „určite nie je od Boha a bolo to založené sodomitom“.

Prví letniční konvertiti pochádzali najmä z Hnutia svätosti a zastávali wesleyanskú predstavu o úplnom posvätení ako o určitej, okamžitej skúsenosti a druhom diele milosti. S touto predstavou však nastali problémy, keď do hnutia vstúpilo veľké množstvo konvertitov z newesleyanských prostredí, najmä z baptistických cirkví. V roku 1910 William Durham z Chicaga prvýkrát formuloval učenie, ktoré umiestňuje posvätenie do momentu spasenia a tvrdí, že po obrátení kresťan postupne rastie v milosti počas celého života. Toto učenie polarizovalo letničné hnutie na dve frakcie: letničné Hnutie svätosti a hnutie Finished Work.

V roku 1914 sa skupina 300 prevažne bielych letničných kazateľov a laikov zo všetkých častí Spojených štátov zišla v Hot Springs v Arkansase, aby vytvorili nové celoštátne letničné spoločenstvo - Generálnu radu Božieho zhromaždenia (Assemblies of God). Do roku 1911 sa mnohí z týchto bielych kazateľov dištancovali od existujúceho usporiadania pod afroamerickým vodcom. Títo prevažne bieli kazatelia prijali kongregačné zriadenie, zatiaľ čo južanské skupiny zostali prevažne episkopálne a odmietli učenie Finished Work o posvätení. Vznik Božieho zhromaždenia (Assemblies of God) tak znamenal oficiálny koniec doktrinálnej jednoty a rasovej integrácie v letničnom hnutí.

Počas krstnej bohoslužby rečník R. E. McAlister spomenul, že apoštoli krstili v mene Ježiša Krista a slová „Otec, Syn a Duch Svätý“ sa pri krste nikdy nepoužili. To inšpirovalo Franka Ewarta, ktorý tvrdil, že dostal prorocké zjavenie o netrinitárnom chápaní Boha. Ewart veril, že v Božstve je len jedna osoba - Ježiš Kristus. Pojmy „Otec“ a „Duch Svätý“ boli tituly označujúce rôzne aspekty Krista. Tí, ktorí boli pokrstení trinitárskym spôsobom, sa museli dať znovu pokrstiť v Ježišovom mene. Ewart tiež veril, že krst v Ježišovom mene a dar jazykov sú nevyhnutné pre spasenie.

Božie zhromaždenie toto unitárne učenie odmietlo a veľa ich zborov a kazateľov muselo denomináciu v roku 1916 opustiť. Zorganizovali si vlastné skupiny a navzájom sa považovali za heretikov.

Hoci letničiari zdieľali mnohé základné predpoklady s konzervatívnymi protestantmi, najskorší letničiari boli odmietaní fundamentalistickými kresťanmi, ktorí zastávali cezacionizmus. V roku 1928 označila Svetová kresťanská fundamentalistická asociácia letničné hnutie za „fanatické“ a „nebiblické“. Do začiatku 40. rokov 20. storočia toto odmietanie letničiarov ustupovalo novej spolupráci medzi nimi a lídrami „nového evanjelikalizmu“ a americkí letničiari sa podieľali na založení Národnej asociácie evanjelikálov (National Association of Evangelicals) v roku 1942. Letničné denominácie tiež začali medzi sebou spolupracovať na národnej i medzinárodnej úrovni prostredníctvom Pentecostal World Fellowship, ktorá bola založená v roku 1947.

Hoci letničiari začali nachádzať prijatie medzi evanjelikálmi v 40. rokoch, predchádzajúce desaťročie bolo široko vnímané ako obdobie duchovného sucha, keď sa uzdravenia a iné zázračné javy vyskytovali menej často ako v predchádzajúcich desaťročiach hnutia. V tomto prostredí začalo v Severnej Amerike v 40. rokoch najvýznamnejšie povojnové kontroverzné hnutie - Latter Rain Movement, ktoré sa rozšírilo do celého sveta. Vodcovia hnutia Latter Rain učili o obnovení päťnásobnej služby vedenej apoštolmi. Títo apoštoli mali byť schopní udeľovať duchovné dary vkladaním rúk. Medzi významnými účastníkmi raných letničných prebudení, ktorí toto hnutie podporovali pre podobnosť s raným letničným hnutím, boli Stanley Frodsham a Lewi Pethrus. Letničné denominácie však boli k tomuto hnutiu kritické a odsúdili mnohé jeho praktiky ako nebiblické. Jedným z dôvodov konfliktu s denomináciami bolo sektárstvo stúpencov hnutia Latter Rain. Z prebudenia vzniklo množstvo autonómnych cirkví.

Súčasným vývojom v letničnom hnutí bolo povojnové uzdravovacie prebudenie. Viedli ho evanjelisti-uzdravovatelia William Branham, Oral Roberts, Gordon Lindsay a T. L. Osborn. Uzdravovacie prebudenie si získalo nasledovníkov aj mimo letničnéh...

Tvrdí to magister rehole dominikánov, teda jej generálny predstavený, brat Gerard Francisco Timoner. V októbri navštívil Slovensko, pričom išlo už o druhú vizitáciu slovenských dominikánov počas jeho deväťročného funkčného obdobia. „Je potrebná nová evanjelizácia a presne na to sme všetci povolaní,“ dodal.

Kde je budúcnosť cirkvi?

Denník Postoj mu pri príležitosti jeho návštevy Slovenska položil niekoľko otázok. Keďže pochádza z Filipín, zaujímal nás jeho názor na rozšírené tvrdenie, že budúcnosť cirkvi je práve v Ázii alebo Afrike.

Hoci dve ázijské krajiny - Čína a India - majú viac ako tri miliardy obyvateľov, predstava, že Ázia alebo Afrika sú „budúcnosťou“ cirkvi, akoby Európa a Amerika boli jej minulosťou alebo prítomnosťou, mu nie je blízka. „Budúcnosť cirkvi je na ktoromkoľvek mieste, kde treba hlásať evanjelium, či už preto, lebo je ignorované v nábožensky ľahostajných spoločnostiach, alebo preto, že sa ešte primerane nehlásalo. Budúcnosť cirkvi treba hľadať aj v mladých ľuďoch po celom svete, ktorí zostávajú verní Kristovi alebo ktorí ho hľadajú vo svojich nepokojných srdciach,“ reaguje brat Gerard Timoner. Vzápätí hovorí o dominikánskej vízii ohlasovať vieru „štyrom skupinám“ - tým, ktorí ešte nepoznajú Ježiša, potom kresťanským veriacim, ďalej tým, ktorí odpadli od cirkvi, a napokon mladým ľuďom nachádzajúcim sa v týchto situáciách.

Dominikáni

Dominikáni sú vnímaní ako intelektuálny rád. V dnešnej dobe sa náboženská viera často popiera v mene racionalizmu. Zároveň však žijeme vo veľmi emocionálnych časoch, keď mladšia generácia uprednostňuje virtuálnu zábavu pred knihami. Považuje hlava dominikánov za výzvu zapojiť sa do nového kázania a apoštolátu?

Brat Gerard Timoner začína odpoveď poznámkou, že viera a rozum nie sú v rozpore, ale sú dopĺňajúcimi sa cestami k jedinej Pravde, ktorou je Boh. Táto pozícia sa teda vyhýba „fideizmu“, ktorý tvrdí, že poznanie závisí len od viery, alebo jeho opaku, racionalizmu, ktorý hovorí, že poznanie závisí len od rozumu a nie od náboženskej viery alebo emocionálnej reakcie.

Viera stavia na rozume

Šéf dominikánov dáva v tejto súvislosti do pozornosti členov svojej rehole, ktorí v priebehu histórie pôsobili v rôznych oblastiach, kde sa stretáva rozum s vierou. Svätý Albert Veľký písal o astronómii, botanike, zoológii, fyzike a chémii. Trval na empirickom pozorovaní ako súčasti učenia. Svätý Tomáš Akvinský učil, že rozum je darom od Boha a dokáže objaviť mnohé pravdy o svete, morálke, ba dokonca o Bohu. „Viera stavia na rozume, odhaľujúc pravdy (ako Trojica alebo vtelenie), ku ktorým by rozum nikdy nedospel sám od seba,“ konštatuje brat Timoner.

Niektorí dominikáni sa podľa neho stali priekopníkmi v sociálnom učení, spravodlivosti či práve. Francisco de Vitoria, ktorý je považovaný za zakladateľa medzinárodného práva, obhajoval práva a dôstojnosť pôvodných obyvateľov Nového sveta. Tomás de Mercado skúmal etiku ekonomiky, jeho dielo Suma de tratos y contratos určené pre obchodníkov skúmalo morálne povinnosti podnikania a podporovalo vládnu intervenciu do ekonomiky s cieľom zabezpečiť spravodlivosť, najmä prostredníctvom cenových kontrol. Je považovaný za ekonóma aj morálneho teológa.

Dominikánski misionári na Filipínach, v Číne, vo Vietname a v Amerike zostavovali gramatiky, slovníky a preklady domorodých jazykov. „Mnohí súčasní dominikáni pracujú na priesečníku viery a vedy, pomáhajúc cirkvi premyslene reagovať na umelú inteligenciu, environmentálne problémy, genetiku a biotechnológiu, neurovedu a ľudskú prirodzenosť,“ dodáva brat Gerard Timoner. Podľa hlavného predstaveného sú to príklady toho, ako sa dominikáni snažili vniesť svetlo evanjelia do rôznych sfér. „Takže ak mladí ľudia žijú teraz na ,digitálnom kontinente‘, existujú aj bratia a členovia dominikánskej rodiny, ktorých by sme v dnešnej reči nazvali ,influencermi‘,“ vyzdvihol.

Dominikáni sú pomerne veľký rehoľný rád. V súčasnosti majú 5 140 bratov v 111 krajinách. Z toho 2 215 bratov pôsobí v Európe, 670 v Latinskej Amerike, 646 v USA, 523 v Afrike a 1 086 v Ázii a Pacifiku. To znamená, že 43 percent dominikánskych bratov je v Európe.

Pokiaľ ide o počet bratov, najväčšie provincie sú Vietnam so 472 bratmi, Poľsko so 419 rehoľníkmi a provincia Svätý Jozef v USA s 310 bratmi.

Slovensko patrí počtom medzi menšie komunity, no generálny predstavený v tom nevidí problém. „Niekto múdry raz povedal: ,Nie všetko, čo sa dá spočítať, sa počíta; a nie všetko, čo sa počíta, sa dá spočítať.‘“ Brat Gerard Timoner dodáva, že Božie kráľovstvo je malá, ľudská, dokonca krehká realita. „Tvoria ho osoby, ktoré sa nespoliehajú na svoju vlastnú silu, ale na mocnú Božiu lásku a milosrdenstvo,“ hovorí. V rovnakom duchu môžeme podľa neho povedať, že prítomnosť rádu na Slovensku nemožno merať malým počtom dominikánskej rodiny - bratov, apoštolských sestier a dominikánskych laikov. Činnosť rádu nielen Slovensku by sa mala merať tým, ako veľmi Božia milosť postupne premieňa kazateľov aj ľudí, ktorí skrze nich počujú Božie slovo.

Mimochodom, dominikánska rodina na Slovensku síce nemusí byť veľká, ale práve na Slovensku sa dnes nachádza najväčší počet členov ružencového bratstva v dominikánskom ráde.

A práve k ružencu smeruje naša posledná otázka. Brata Gerarda sme sa spýtali, či má tip pre ľudí, ktorým sa ruženec javí ako príliš dlhá modlitba a môže ich to odrádzať.

„Ak je modlitba niečo, čo ,robíme‘, potom je ruženec dlhý a nudný. Ak je modlitba niečo, čo ,žijeme‘, potom je to niečo, čo robíme prirodzene, rovnako ako dýchanie,“ odvetil šéf dominikánov. Niekto by sa podľa neho mohol spýtať: Ak je modlitba dialóg s Bohom, ako môže byť opakovanie modlitieb Otče náš a Zdravas’, Mária dialogické? Nie je ruženec len bezduchý a monotónny monológ? Ale brat Gerard tvrdí, že modliť sa svätý ruženec znamená vstupovať do dialógu s Bohom.

Vysvetľuje, že Modlitba Pána a prvá časť modlitby Zdravas’, Mária sú súčasťou evanjelia. Ich modlenie nám umožňuje počúvať Božie slovo a rozjímať o ňom vo svojom srdci. Prvé slová Modlitby Pána nás pozývajú uznať milosť byť Božími deťmi, že sme si navzájom bratmi a sestrami. Každá prosba v Modlitbe Pána odhaľuje milujúceho Boha, ktorý nás živí, odpúšťa nám, vyslobodzuje nás od zla. Slová anjela Gabriela „Pán s tebou“ sú slová adresované Márii a nám, lebo Boh je Emanuel. Ohlasujú Božiu blízkosť k nám.

Po vypočutí Božieho slova sa obraciame aj na Máriu: „Svätá Mária, oroduj za nás…“ Potom oslavujeme Trojjediného Boha: „Sláva Otcu i Synu i Duchu Svätému.“ Ruženec je preto pozvanie, aby sme vstúpili do hlbšieho dialógu s Bohom. „Pozýva nás na účasť na Máriinom dialógu s Bohom, na pripojenie sa k nemu,“ uzavrel magister dominikánov.

Brat Gerard Timoner OP sa narodil 26. januára 1968 v Daete, hlavnom meste filipínskej provincie Camarines Norte. V čase svojho zvolenia za magistra dominikánov bol asistentom generálneho majstra pre Áziu a Tichomorie. Predtým bol dominikánskym provinciálom na Filipínach.

Titul z filozofie získal na Filipínskom dominikánskom centre medzinárodných štúdií a titul z teológie na Univerzite Santo Tomas v Manile.

Brat Gerard Timoner

tags: #apostol #pavol #tichomia