Počiatky Pravoslávneho Antiochijského Patriarchátu sa odvádzajú od prvotnej kresťanskej komunity v Antiochii, ktorá bola jedným z najstarších centier kresťanstva. Z Lukášových Skutkov apoštolov sa dozvedáme, že práve v Antiochii začali byť učeníci nazývaní „kresťania“ (11,26). Antiochia, tretie najväčšie mesto Rímskej ríše, sa stala istým druhom ústredia pre šírenie evanjelia pri kresťanských komunitách, ktoré vznikli v dôsledku misijnej činnosti Pavla, Barnabáša, Sílasa a ďalších.
Z Antiochie boli úspešne rozbehnuté rozličné christianizačné misie do Malej Ázie, Kilíkie, Macedónie, Grécka, východnej Sýrie, Mezopotámie a na Kaukaz. Antiochia, hlavná metropola Orientu a hlavné mesto provincie Sýria, predstavovala dôležitý trh pre medzinárodný obchod, a preto bola polyglotným mestom. Nicejský koncil (r. 325) garantoval špeciálne privilégiá biskupom Ríma, Alexandrie a Antiochie (kán. 6). Týmto stolcom bol neskôr pripísaný titul patriarcháty. V priebehu 4. storočia sa stalo jasným, že Antiochia uplatňovala svoju jurisdikciu nad všetkými biskupmi civilnej diecézy Orient a aj mimo jej hraníc.
Ak vezmeme do úvahy, že patriarchát zahrňoval územie, ktoré siahalo od Stredozemného mora až po Perzský záliv, bolo ťažké presne definovať teritórium, na ktorom Antiochia skutočne uplatňovala svoju autoritu. Kristologické kontroverzie v 5. storočí spôsobili schizmu v Antiochijskej cirkvi. Veľká časť kresťanov, predovšetkým hovoriacich po sýrsky, odmietla kristologickú formulu Chalcedónskeho ekumenického koncilu (r. 451). Po koncile, prinajmenšom jedno storočie, bolo neisté, či v rámci Rímskej ríše prevládnu prívrženci alebo odporcovia tohto koncilu, aj keď ešte neexistovala dvojitá hierarchia.
Za vlády cisára Justína I. (518 - 527) sa v roku 519 začalo obdobie chalcedónskej reštaurácie, protichalcedónski biskupi boli zosadení a poslaní do vyhnanstva. Len v Egypte bola opozícia naďalej dostatočne silná na to, aby si patriarcha Timotej III. (517 - 535) mohol dovoliť verejne odsúdiť Chalcedónsky koncil, Tomos pápeža Leva (r. 449) a Henotikon cisára Zenona (r. 482). S podporou cisárovnej Teodory a Severa Antiochijského, ktorý sa po roku 534 vrátil do Konštantínopolu, sa rozličné biskupské stolce vo Východorímskej ríši zmierili.
Avšak v roku 536 sa pápež Agapét (535 - 536) na žiadosť gótskeho kráľa (Západorímska ríša) vybral do Konštantínopolu na diplomatickú a politickú misiu, ktorá bola zameraná na zastavenie východorímskych bojových síl cisára Justiniána, ktoré sa pripravovali na ťaženie na Rím. V Konštantínopole pápež odmietol cirkevné spoločenstvo s patriarchom Antimom z dôvodu jeho protichalcedónskych postojov. Cisár Justinián (527 - 565) ihneď pochopil, že kvôli uskutočneniu svojho politického projektu je nutné zjednotiť celú Rímsku ríšu s cieľom udržať si dobré vzťahy so Západom. Počas synody, ktorá sa uskutočnila v Konštantínopole (r. 536), sa Justinián postaral o to, aby Severos Antiochijský a patriarcha Antimos Konštantínopolský boli odsúdení.
Zatiaľ čo prebiehalo prenasledovanie, Severos Antiochijský s cieľom poslniť antichalcedónske hnutie poveril svojho nasledovníka, Jána (Yuhannan) z Telly, aby vysviacal diakonov, kňazov a biskupov, no v roku 537 prakticky všetci protichalcedónski kňazi a biskupi vrátane Jána z Telly padli za obeť prenasledovaniu alebo boli zosadení. Severos zomrel v roku 538 a jeho spisy v gréčtine boli vydané na zničenie, nemalá časť z nich však prežila v sýrskom preklade.
Počas chalcedónskej reštaurácie bol aj mocný alexandrijský patriarcha Teodóz (535 - 565) poslaný do exilu v Derkose v Trácii. V roku 542 Harit ibn Gabala, hlava ghassanovských Arabov, ktorý vytvoril probyzantský nárazníkový štát v Sýrii, požiadal Teodoru, aby mu poslala biskupov. Teodor sa staral o arabské kmene v sýrskej púšti a na územiach Transjordánska. Jakob Baradaj, ktorého meno sa odvádza od kutne, ktorú nosil, aby sa vydával za žobráka, vysviacal biskupov a kňazov počas svojich dobrodružných ciest zo Sýrie, Arménska a Malej Ázie do Izaurie a Egypta, kde položil základy budúcej štruktúry protichalcedónskej západosýrskej cirkvi. Jakob sa stal symbolom vzkriesenia západosýrskeho kresťanstva, ktoré bolo následne nazývané „jakobitské“.
Antiochijský chalcedónsky patriarcha udržiaval cirkevné spoločenstvo s ríšskou Cirkvou. On ešte mal svoj stolec v Antiochii, ale táto cirkev stratila moc a zostávala hlavne v službách gréckej komunity a po sýrsky hovoriacej menšiny. Väčšina veriacich pokračovala v opozícii voči Chalcedónskemu koncilu a ich patriarchovia museli žiť v tajnosti, často v monastieroch, ktoré sa nachádzali v severnej Sýrii alebo Mezopotámii. Dialóg medzi týmito dvoma stranami bol takmer nemožný, predovšetkým v časovej blízkosti udalostí, ktoré poznačili 7. storočie.
V roku 602 sasánovský šach Chosroes II. využil príležitosť expanzie Perzskej ríše na Západ, čo za panovania rímskych cisárov Justiniána a Mauríkia nebolo možné. Jeruzalem, Damask a Antiochiu dobyl medzi rokmi 611 až 614, Alexandriu a Egypt v roku 618/19. Po tom, čo Sasánovská ríša dosiahla svoj vrchol, sa v priebehu prvej tretiny 7. storočia vrátila na vrchol Východorímska ríša pod vedením cisára Herakleia (610 - 641), ktorý zreorganizoval Rímsku ríšu a chcel posilniť východné provincie. A preto viedol dôležité vojenské ťaženie proti Perzii (622 - 628) a bol podporovateľom kristologického kompromisu: monoteletizmus/monoenergizmus.
V roku 630 mierová dohoda darovala niekoľko rokov mieru tomuto regiónu. V tomto období, v rokoch 609 až 629, antiochijský pravoslávny (chalcedónsky) stolec bol vakantný, zatiaľ čo sýrsky jakobitský patriarcha Atanáz I. Gamala (594 - 631) dokázal povýšiť biskupstvo Tikrit na metropóliu. V rokoch 628 - 629 bol Mar Marutha vymenovaný za prvého metropolitu Tikritu, pričom sa stal vikárom patriarchu a hlavou sýrskej jakobitskej cirkvi v Oriente. Za svoju rezidenciu si vybral monastier Mar Mattai severne od Mosulu, ktorý bol druhým najdôležitejším sýrskym jakobitským centrom v Perzii.
Keď Arabi začali prenikať na Juh, Rímska a Sasánovská ríša boli navzájom vo vojne, ktorá ich značne ochromila. V roku 636 Arabi porazili rímske vojsko v bitke pri Jarmuku. No zatiaľ čo pravoslávni (chalcedónski) kresťania stratili svoje privilegované postavenie a boli odstrihnutí od kontaktov s Konštantínopolom, postavenie nechalcedónskych kresťanov sa zlepšilo. V priebehu 8. a 9. storočia sa sýrska jakobitská cirkev musela vyrovnať so sériou vnútorných problémov. Biskupi severnej Mezopotámie posilňovali svoje postavenie a začali sa stavať na odpor patriarchovi, ktorý zostal bez rezidencie.
Keď Byzantínci dobyli späť vládu v Antiochii a na severe Sýrie (969 - 1085), chalcedónsky patriarchát prosperoval, zatiaľ čo sýrska jakobitská cirkev musela znášať nové prenasledovanie.
Mapa Patriarchátov vo Východorímskej ríši v roku 395
Počas Chalcedónskeho koncilu (451) vznikli v Antiochijskom a Alexandrijskom patriarcháte dva protichodné tábory: jeden bol naklonený koncilu, čiže uznával dvojakú prirodzenosť Krista; druhý bol proti koncilovej definícii a hovoril o jedinej prirodzenosti Krista, pretože grécky pojem physis (prirodzenosť) chápal v zmysle osoby, čiže prirodzenosti zindividualizovanej do subjektu. Odporcovia koncilu používali označenie „melchiti“ (z aramejského slova malka = kráľ, po arabsky malik) pre podporovateľov kráľa (= kresťanského rímskeho cisára verného Chalcedónu), čiže pre tých, ktorí súhlasili s koncilom.
Tieto tri patriarcháty sa museli podriadiť moslimskej arabskej vláde a arabizovali svoje liturgie a svoje kultúry, čím výrazne prispeli k obohateniu arabskej kultúry a položili základy islamsko-kresťanského dialógu. Melchitské patriarcháty neboli pôvodne konštantínopolského obradu. Byzantský rítus je pre nich adoptovaným obradom. Cisárske znovudobytie Antiochie (969 - 1084) a nútený pobyt patriarchov v Konštantínopole (potom v Nicei) - keď v období križiackych výprav ich stolce okupovali latiníci - sú činiteľmi, ktoré prispeli k pomalému procesu byzantinizácie, zavŕšenému v 13.storočí. Po osmanskom dobytí Sýrie a Egypta sultán prostredníctvom bératu dal konštantínopolskému patriarchovi právomoc nad všetkými chalcedónskymi pravoslávnymi kresťanmi v ríši. Helénske prvky prenikali do melchitského prostredia Alexandrijského a Jeruzalemskému patriarchátu.
Na začiatku 11. storočia, v epoche svojho uvedenia na trón antiochijského patriarchu Peter III. (1052 - 1056) poslal list pápežovi Levovi IX. Keď Petrovi III. Peter III. Zostal antiochijský patriarcha v spoločenstve s Rímom po roku 1054? Taktiež neexistuje nijaký akt vydaný antiochijským patriarchom, ktorý by odmietol spoločenstvo (communio) s Rímom. Keď v roku 1098 Antiochiu dobyli križiaci, na patriarchálnom stolci bol Ján V. Oxita, ktorého križiaci uznali za svojho patriarchu, čo je dôkazom toho, že latiníci a melchiti mali zhodnú vieru. Patriarcha Ján Oxita referuje, že latiníci a gréci v Antiochii slávili bohoslužby v tých istých chrámoch. V prejave na Konštantínopolskej synode mal patriarcha Ján Oxita napomínať, že „skôr, ako obviníme Talianov z nedodržiavania cirkevných kánonov, mali by sme sa pozrieť na seba a skorigovať vlastné nedostatky“.
Keď antiochijskí patriarchovia neboli cisárom pripojení ku kléru Hagie Sofie a neboli vystavení vonkajším tlakom, zdôrazňovali svoje spoločenstvo (communio) s Rímom. Cirkevné spoločenstvo v 17. storočí. Po misii Leonarda Abela, ktorého vyslal pápež Gregor XIII. kvôli obnove florentských dohôd, rezignovaný patriarcha Michal VI., sídliaci v Aleppe, poslal Gregorovi XIII. Pohostinnosť vyhradená latinským misionárom v 17. storočí. V 17. storočí existovalo skutočné spoločenstvo (communio) medzi melchitskou a latinskou cirkvou a jej predstaviteľmi bez toho, aby to predstavovalo prerušenie spoločenstva s ostatnými pravoslávnymi patriarchami. Žiaľ, toto obdobie trvalo krátko. Nešťastné 18. storočie.
V roku 1722 Konštantínopolská synoda, na ktorej sa zúčastnil antiochijský patriarcha Atanáz III., zakázala melchitom pod trestom exilu a exkomunikácie prijímať katolícke doktríny. Medzi týmito dvoma dátumami boli zvolení na antiochijský stolec dvaja patriarchovia. Po smrti Atanáza III. v roku 1724 bola rivalita medzi Aleppom a Damaskom v pozadí zvolenia dvoch patriarchov - jedného katolíckeho a pôvodom z Damasku (Cyrila VI.) a druhého pravoslávneho a gréckeho pôvodu (Silvestra). Neústupnosť patriarchu Silvestra, ktorý porušil starobylú tradíciu tolerancie, a potom v roku 1729 zákaz communicatio in sacris zo strany Ríma, priviedli katolíkov k zoskupeniu sa okolo Cyrila.
Melchitský gréckokatolícky patriarchát Antiochie, Jeruzalema a Alexandrie
Ignác z Antiochie: Mučeník, ktorý definoval rané kresťanstvo
tags: #pravoslavny #antiochijsky #patriarchat