Víťazný Kristus: Ikonografia a Význam

Ikona Zmŕtvychvstania Krista je jedným z ústredných obrazov kresťanskej ikonografie, ktorá vyjadruje základný aspekt viery - víťazstvo Ježiša Krista nad smrťou a jeho vzkriesenie. Vyniká najmä počas Veľkej noci - v jednom z najväčších kresťanských sviatkov. Ikona Zmŕtvychvstania Krista je ústrednou súčasťou veľkonočných slávností.

Veľkonočná nedeľa, jeden z najväčších kresťanských sviatkov, je dňom Vzkriesenia Pána. Oslavuje sa jeho víťazstvo života nad smrťou. Na obrazoch zvyčajne víťazný Kristus slávnostne stojí nad (pred) svojím hrobom v bielej tunike. Tento slávnostný charakter bol prenesený aj do obrazov a plastík.

Na oboch stranách Krista sú zobrazení starozákonní spravodliví. Ikonografia má svoju duchovnú silu.

Na rozdiel od ostatných sviatkov Veľkonočné dni nie sú stanovené na presný dátum. Počas prvého Nicejskeho koncilu v roku 325 snem určil, aby sa Veľkonočná nedeľa slávila vždy v nedeľu po prvom jarnom splne mesiaca.

Najdôležitejším výjavom spájajúcim sa s ikonografiou Veľkej noci je Kristovo Ukrižovanie. Má niekoľko podôb pričom najčastejším je latinský kríž (Crux immisa oblonga). Má veľkú symboliku. Svojim tvarom naznačuje štyri smery. Horné rameno smeruje k otvoreniu nebeskej brány, dolné rameno k zničeniu pekla. Pravé rameno symbolizuje koncentráciu milosti a ľavé symbolizuje odpúšťanie hriešnikom.

Kristus pribitý na kríž sa v počiatkoch kresťanstva spodoboval v zmierlivom postoji. Telo mal vzpriamené, ruky natiahnuté v jednej rovine s priečnym ramenom a nohy pribité vedľa seba dvomi klincami. Hlava sa mierne nakláňala smerom na dol a niesla takmer usmievavý pohľad.

S postupnými vývojom ikonografie ukrižovania sa obraz Krista na kríži - ako symbolu triumfu - zmenilo na zobrazenie Krista na kríži ako symbolu utrpenia. Postupne sa vyobrazoval ako zomrelý s ranami, krvavými škvrnami. Telo zavesené, ovisnuté na kríži so zvesenou hlavou.

Na niektorých obrazoch sa pod krížom nachádza niekoľko postáv. Zvyčajne ide najmä o dve postavy. Matku Ježiša Krista - Pannu Máriu a najobľúbenejšieho Kristovho apoštola - sv. Jána Evanjelistu. Na niektorých zobrazeniach však figuruje aj Mária Magdaléna.

Posledným zastavením krížovej cesty je scéna Pána Ježiša ukladajú do hrobu (Pána Ježiša pochovávajú). Kristovo mŕtve telo je pred vstupom do hrobky, pričom ho obklopuje viacero postáv, medzi nimi aj Panna Mária, Mária Magdaléna, sv. Ján Evanjelista.

Samostatným výjavom je Kristov hrob. Stvárnenia Kristovho hrobu spravuje Múzeum v najmä v dvoch médiách - ľudových farbotlačiach a v plastikách. Na obrazoch bola zaužívaná tradícia znázorňovania Kristovho tela položeného na nízkom lôžku, za ním zvyčajne stôl s monštranciou. Niektoré výjavy obsahujú taktiež aj tzv. Arma christi (Nástroje Kristovho utrpenia). Okrem obrazov znázorňujúcich Kristov hrob sa objavovali taktiež plastiky, ku ktorým sa kresťania na bielu sobotu chodili klaňať.

Najväčším sviatkom je Veľký piatok, jeden z dvoch dní v cirkevnom roku, keď sa drží prísny pôst. Počas tohto sviatku si kresťania pripomínajú umučenie Krista a krížovú cestu, pričom každé zastavenie má svoje vlastné znázornenie. To je 14 hlavných zastavení od Kristovho odsúdenia až po jeho pochovanie.

Umučenie Krista obsahuje viacero rôznych scén, medzi ktoré patrí Posmievanie Kristovi, Bičovanie Krista, Korunovanie tŕním a obraz Ecce Homo. Bičovanie Krista zväčša obsahuje tri postavy, pričom Kristus je umiestnený do popredia. Za ním, vykonávajúci akt bičovania, stoja zvyčajne dvaja vojaci pontia Piláta.

Dve slová, ktoré predniesol Pilát, keď ukazoval davu umučeného Krista. Na zobrazeniach je znázornený umučený Kristus. V príbytkoch si ľudia vešali na stenu najmä Krista nesúceho kríž, prípadne Krista padajúceho pod krížom. Kristus zväčša býva odetý v červenom rúchu s modrým plášťom, prípadne v bielom rúchu.

Sv. Veronika podáva pánu Ježišovi ručník; v krížovej ceste sa spája taktiež obraz Veraikon. Podľa legendy sv. Veronika podala Ježišovi ručník, ten sa utrel a do ručníku sa otlačila jeho tvár. Na ručníku tak bola zaznamenaná pravá tvár Kristova: VERAIKON (z latinského slova VERA - PRAVDA). Vďaka tejto legende, získala meno aj sv. Veronika.

Zaujímavým zobrazením nachádzajúcim sa v zbierkach Ľubovnianskeho múzea je farbotlač znázorňujúca deviate zastavenie Krížovej cesty: Ježiš tretí krát padá pod krížom. Kristus znázornený ako socha na podstavci odetý do bieleho rúcha padá pod ťarchou kríža. Obraz je komponovaný ako barokový oltár s plastikami Panny Márie a sv. sa v zbierkach Ľubovnianskeho múzea nachádza prevažne pri ľudových plastikách. Zarmútený Kristus sedí na tróne, na hlave má tŕňovú korunu a v jednej ruke drží žezlo.

Okrem toho: neboli pašijové hry a legendy o mučeníkoch najlepšie nacvičenie kresťanského zaobchádzania s kacírmi a pohanmi? Ešte stále máme veriť, že príspevok kresťanstva pre našu kultúru spočíval predovšetkým v humanizácii pohanov.

V 17. storočí došlo k prudkému rozmachu výstavby krížov v mestách, dedinách a cintorínoch. Koncom 18. storočia sa kríže začali umiestňovať aj pozdĺž komunikácií, na rôzne križovatky a rázcestia. Zvyčajne na miesta, ktoré boli význačnými a uctievanými. V 19. storočí začali pribúdať kríže pri cestách a chodníkoch.

Kristovo mŕtve telo je pred vstupom do hrobky, pričom ho obklopuje viacero postáv, medzi nimi aj Panna Mária, Mária Magdaléna, sv. Ján Evanjelista. Kresťania chodili na bielu sobotu k Ježišovmu hrobu rozjímať o jeho utrpení a Veľká noc vo svete.

Zákutia dominikánskeho konventu svätého Marka vo Florencii ukrývajú aj monumentálnu fresku s ukrižovaním, ktorej autorom je toskánsky básnik štetca Fra Angelico. Nad krížom vedľa postranných banderol (maľované stuhy s nápismi) hniezdi biely pelikán. Kedy priletel do kresťanskej ikonografie a prečo je pelikán kŕmiaci svoje mláďatá vlastnou krvou obľúbeným námetom dávnej múdroslovnej literatúry? Toto nie je holubica Ducha Svätého. Pelikán blahoslaveného Fra Angelica s inskripciou Similis factus sum pellicano solitudinis.

Nápis pod maľovaným operencom je našou prvou indíciou. Textologická stopa vedie k žalmom. „Similis factus sum pellicano solitudinis, factus sum sicut nyctiorax in ruinis. Vigilavi et factus sum sicut passer solitarius in tecto“ - čítame v žalme 102 (respektíve 101) a pellicanus solitudinis z kláštornej fresky dostáva biblické kontúry. Oblečme tieto verše do slovenských jazykových šiat: „Som ako pelikán na púšti (v samote púšte, pozn. naša), ako kuvik uprostred zrúcanín. Nemôžem spať (doslova bdel som, vigilavi je indikatív perfekta aktíva, pozn. naša) a som ako osamelý vrabec na streche.“ Žalmista zdôrazňuje pocit zdanlivej opustenosti nebeským Otcom. Medzi vtáctvom, ktoré cituje, kladie na prvé miesto pelikána - antický symbol sebaobetovania a lásky víťaziacej nad smrťou.

Svätý Augustín mal pri výklade tohto žalmu pravdepodobne poruke grécku prírodovednú zbierku Φυσιολόγος (v latinskom prepise Physiologus), ktorá vznikla koncom 3. storočia v Alexandrii. Staršia historiografia považovala tento text za starobylejší a datovala ho do 2. storočia.

Physiologus je predchodcom stredovekých konvolútov o dobovej faune, ktoré obsahovali aj rôzne príbehy o mýtických tvoroch od výmyslu sveta. Ich cieľom však nebola zábava, ale odovzdanie mravného poučenia. Týmto zbierkam sa hovorilo bestiaria (singulár bestiarium). Physiologus (v preklade z gréčtiny „Prírodoslovec“, spisovne Prírodovedec) zaujme napríklad rozprávaním o mŕtvych levíčatách, ktoré ožijú, keď na ne dýchne starý vodca svorky. Okrem neskoroantického „levieho kráľa“ nám neznámy alexandrijský učenec zanechal známy príbeh o fénixovi vstávajúcom z popola, či o jednorožcovi zrodenom v panenskom lone.

Mozaiku tajomných zvierat dopĺňa legenda o láskavom pelikánovi. Hovorí sa, že keď vtáčatá rastú, udierajú zobákmi svoju matku, ktorá ich v hneve usmrtí. Tri dni nad nimi žiali, no nakoniec ich privedie k životu. Otvorí si rany spôsobené zobákmi vtáčích detí a krvou z týchto rán oživí mláďatá. Zdá sa vám toto rozprávanie alexandrijského Gréka nelogické a kruté? Physiologus je kresťanský spis, za každou alegóriou drieme teologická poučka. Vtáčatá ďobajúce matku sú zrkadlom bolesti, ktorú Stvoriteľovi spôsobuje modloslužba a moloch pohanstva. Pelikán usmrcujúci mláďatá je obrazom spravodlivého Božieho hnevu a trojdňový nárek bájneho vtáka možno chápať ako narážku na veľkonočné triduum. Narácia vrcholí jasným kristologickým odkazom - salvifickou (spásonosnou) obetou Božieho Syna a dôrazom na liečivý význam Jeho Krvi.

Pelikán však v tomto prípade nie je alter Christus, ako by sa na prvý pohľad zdalo. Je to matka Cirkev, ktorá plače slzami pelikána nad hriešnymi deťmi trhajúcimi Kristovo Telo. Cirkev nie bezdôvodne vidí v Eucharistii mysterium tremendum. Byzantská liturgia varuje, aby sme neprijímali ad damnationem (na odsúdenie), ale na uzdravenie duše a tela (ad medelam animae et corporis). Eucharistia je liek, no aj zbraň - pre zlo prudko smrteľná.

Rovnaká ideová niť (liečivá sila krvi) sa vinie indickou ľudovou rozprávkou, v ktorej rozzúrený pelikán zabíja svoje mláďatká. Svoj čin čoskoro oľutuje a vzkriesi ich cum pretiosissimo suo sanguine. Autor Physiologa sa zrejme inšpiroval indickou predkresťanskou fabulou, ktorú naplnil kresťanským sapienciálnym obsahom. Boh Starého zákona pripravil skazenému ľudstvu lekciu v podobe potopy (smrť stvorenia - mláďat), no daroval nám aj nevysychajúci prameň krstnej vody (krv pelikána). Matéria krstu je v tomto prípade opozitum smrtonosných vôd potopy. Stará voda život brala, nová ho dáva.

Orientálny pôvod má tiež bájka o vtákovi pravdy. Vraj pozná všetky tajomstvá živých aj mŕtvych a žije vysoko v horách. Kto sa k nemu túži dostať, musí prekonať rôzne nástrahy a skúšky, obraz výčitiek svedomia každého klamára. Prečo sa práve vták stáva personifikáciou pravdy? Schopnosť lietať mu podľa predstáv antických mudrcov prinášala nadhľad, o ktorom ľudia mohli len snívať.

Rímski pohanskí veštci (augures) predpovedali sled udalostí z letu vtákov (zdá sa, že „zárodok“ talianskeho blahoželania tanti auguri vzniká už v dobách antického Ríma). Bonis avibus sa konvenčne prekladá „počas šťastnej hodiny“, no presný význam tohto latinského ablatívu odkazuje na priaznivý let vtákov (avibus).

Jazyková analýza odkrýva nové a neznáme vrstvy ranokresťanského myslenia. Základom gréckeho mena pelikána je πέλεκυς, teda sekera. Pelikán (po latinsky pelecanus, u stredovekých pisárov pelicanus) dostal meno po sekere pravdepodobne kvôli vizuálnej podobnosti svojho tela, osobitne zobáka, s týmto pracovným nástrojom. Lenže aj Boh je ako sekera, ktorá odtína hriech z našich duší. Je kladivkom na stole sudcu. Otvorme si Evanjelium podľa Matúša: „Iam enim securis ad radicem arborum posita est, omnis ergo arbor, quae non facit fructum bonum, exciditur et in ignem mittitur.“ V slovenskom preklade Svätého písma stojí: „Sekera je už priložená na korene stromov. A každý strom, ktorý neprináša dobré ovocie, vytnú a hodia do ohňa.“

Existuje pozoruhodné grécke slovo, ktoré preniklo aj do reči starých Rimanov, hoci v latinskej lexike patrí medzi zriedkavé - antipelargesis. Angličtina z neho „stvorila“ substantívum antipelargy. Vzťahuje sa na recipročnú pomoc detí rodičom. Antipelargesis je odmenou a poďakovaním zo strany detí za rodičovskú starostlivosť, oporu a lásku. Antickí Gréci boli presvedčení, že mladšie bociany (alebo pelikány, podľa toho, akú verziu príbehu máme pred očami) prichádzajú k svojim rodičom, ktorí už nevládzu lietať, a pomáhajú im s kŕmením. Koreňom gréckeho a latinského slova antipelargesis je preto πελαργός - bocian. Keď Charles Louis de Brutelle hľadal vhodné pomenovanie pre kvety, ktoré robia radosť mnohým našim blízkym, vybral si pôvodne grécke podstatné meno pelargonia a zachoval tak spomienku na staroveké bociany pomáhajúce rodičom.

V kresťanskom stredoveku však obe tieto myšlienky - predstava o bocianovi, ktorý sa nezištne stará o matku a idea pelikána, kriesiteľa svojho potomstva - splynuli v jedno. Termín antipelargesis dal z toho dôvodu meno láskyplným vzťahom rodičov a detí v oboch smeroch. Na toto učenie v roku 1573 nadviazala britská panovníčka Alžbeta I. Nechala zhotoviť svoj portrét so symbolom pelikána na hrudi, aby pripomenula poddaným, že je ich duchovnou matkou - a oni sú povinní preukázať jej antipelargesis.

Pelikány v rôznych podobách prenikli aj do heraldiky, typické specimen sui generis je erb a pečať amerického štátu Louisiana. Mýtický vták nechýba na stredovekých krížoch v byzantskom a gotickom štýle najmä talianskej proveniencie. Jeden z najkrajších príkladov krucifixu s pelikánom nájdeme v katedrále svätého Vavrinca v chorvátskom Trogire. Zoznam, kde všade máva krídlami tento antický symbol dokonalej obety, by bol veľmi dlhý.

Cesta za ekleziologickou a kristologickou explikáciou pelikána by nebola úplná bez ochutnávky z bohatého menu liturgickej poézie. Svätec Rumunskej pravoslávnej cirkvi Ján Jakub Chozevita (Ioan Iacob Românul de la Hozeva alebo Hozevitul) bol dva roky pustovníkom v jordánskej púšti. Mal výborné medicínske znalosti a liečil chorých. V jeho duchovných spisoch sa zachovala stará orientálna legenda o pelikánovi, ktorá mala priamy vplyv na byzantskú hymnografiu a v trochu modifikovanej podobe bola dokonca známa Leonardovi da Vincimu.

Keďže spomínaný rumunský eremita zomrel v roku 1960, základy modernej metodológie v historiografii a klasickej filológii mu neboli cudzie. Chozevitov pohľad na symbolizmus pelikána je o to zaujímavejší. V porovnaní s gréckym Physiologom kladie dôraz na priamu konfrontáciu Krista a diabla. Jedného dňa vraj zaliezol do hniezda pelikána jedovatý had. Kým nič netušiaca samica lovila ryby, had zaútočil na jej bezbranné mláďatá a smrteľne ich zranil. Vtom priletela ich matka a hada zabila v súboji. Keď uvidela, že vtáčatá sú otrávené a napoly mŕtve, prepichla si rebro zobákom a pokropila mladé svojou krvou. Tá začala pôsobiť ako antidotum (protijed) a mláďatá sa celkom uzdravili.

Legenda tlmočená orthodoxným mníchom sústreďuje na malej ploche všetky znaky antickej drámy, od expozície cez kolíziu, kulmináciu až po finálnu katharsis. Dôležitým motívom je víťazný boj pelikána s hadom, za ktorým treba vidieť pošliapanie pekelných mocností Ježišom Kristom. Hniezdo je symbolom rajskej záhrady, v ktorej diabol infikoval človeka jedom prvotného hriechu. Rozhodnutie pelikána zachrániť svoje ratolesti práve vlastnou krvou je sine dubio narážkou na Kristovo sacrificium a zároveň glorifikáciou Božej Krvi - protijedu na venenum hriechu.

Tradícia sebazraňovania pelikána mohla vzniknúť z nesprávnej interpretácie krvavočerveného sfarbenia jeho vaku na začiatku obdobia rozmnožovania. K rozšíreniu mýtu ďalej prispela tendencia vtáka odpočívať s mierne sklonenou hlavou so zobákom na hrudi.

Pelikány mali v antickej mytológii povesť zázračného vtáka, ktorú dala na pravú mieru až kresťanská eucharistická úcta. Prečo sa konanie pelikána v byzantských liturgických hymnoch kladie do súvislosti s Kristovým prebodnutým bokom, z ktorého vyšla krv a voda? Na ktorom mieste byzantská poézia harmonizuje s chápaním pelikána v tomistickej hymnografii? Eucharistický hymnus svätého Tomáša Adoro te devote so slávnym vokatívom Pie pellicane, Jesu Domine, si spolu s veršami nemeckého literáta 17.

Tabuľka: Symbolika Kríža v Kresťanstve

Kvalitné výrobky na podporu vašej viery.

Predaj cirkevných predmetov, ikon, lámp, svietnikov, kadidelníc, krížov, svätých olejov, náramkov, ružencov, evchaistických potrieb, chrámových potrieb, sviečok a potrieb pre veriacich a pre liturgiu.

Pelikán kŕmiaci svoje mláďatá, symbol obety a lásky.

Text: Mgr.

tags: #vitazny #kristus #ikonografia