Pôst je praktika dobrovoľného obmedzenia alebo úplného zdržiavania sa od jedla, nápojov, alebo oboch na určitú dobu. V mnohých náboženstvách, ako sú kresťanstvo, islam, judaizmus a hinduizmus, je pôst formou duchovnej disciplíny, sebauvedomenia, pokánia alebo prejavu viery.
Existuje mnoho dôvodov, prečo sa ľudia postia:
- Náboženské dôvody: Pôst je často súčasťou náboženských praktík. V mnohých náboženstvách sa pôst používa ako spôsob vyjadrenia pokánia, oddanosti alebo duchovného očistenia.
- Zdravotné dôvody: Pôst sa môže praktizovať aj z dôvodov zdravotných. Môže pomôcť telu zbaviť sa toxínov, zlepšiť trávenie a znížiť riziko chronických ochorení.
- Osobné dôvody: Niektorí ľudia sa postia z osobných dôvodov. Môžu to urobiť, aby sa sústredili na seba a svoje ciele, alebo aby si uvedomili dôležitosť jedla. Napríklad niekto, kto sa snaží schudnúť, môže praktizovať pôst, aby si znížil príjem kalórií.
Časovanie pôstu sa líši v závislosti od náboženských, kultúrnych, osobných alebo zdravotných dôvodov:
- Kresťanstvo: Pôst sa tradične praktizuje počas obdobia Veľkého pôstu, ktoré trvá 40 dní pred Veľkonočnou nedeľou, začínajúc na Popolcovú stredu.
- Islam: Ramadan je mesiac denného pôstu od svitania do západu slnka pre moslimov.
- Judaizmus: Jom Kipur, známy ako Deň zmierenia, je dňom úplného pôstu pre Židov.
- Hinduizmus: Pôst v hinduizme sa môže líšiť v závislosti od regiónu a osobnej viery.
Tento typ pôstu je obvykle individuálny a založený na osobných zdravotných cieľoch alebo odporúčaniach lekára.
Je dôležité si uvedomiť, že presné načasovanie a pravidlá pôstu sa môžu výrazne líšiť medzi rôznymi náboženstvami, kultúrami a jednotlivcami. Pre presné informácie o pôste v rámci konkrétnej tradície alebo z dôvodu zdravia je najlepšie konzultovať so zodpovedajúcimi náboženskými alebo zdravotníckymi autoritami.
Kresťanský liturgický kalendár zahŕňa niekoľko období a dní pôstu, ktoré sa líšia v závislosti od denominácie:
- Veľký pôst: Toto je hlavné obdobie pôstu v kresťanstve, trvajúce 40 dní, začínajúce na Popolcovú stredu a končiace v noci pred Veľkou nocou (Veľkonočná vigília).
- Advent: je obdobie prípravy na oslavu narodenia Ježiša Krista (Vianoce), ktoré začína štyri nedele pred Vianocami.
Je dôležité poznamenať, že praktiky a trvanie pôstu sa môžu líšiť v rôznych kresťanských denomináciách. Napríklad, pravidlá pôstu v katolíckej cirkvi sa môžu líšiť od tých v pravoslávnej alebo protestantských denomináciách.
Pôstne obdobie je obdobím pokánia
Podľa štvrtého prikázania Cirkvi by veriaci mali „dodržiavať predpísané pôsty, zdržiavať sa konzumácie mäsa a zdržiavať sa pôstnych hier.“ Zákaz účasti na hrách, ktorý platí počas celého pôstu, slúži na získanie duchovnej slobody.
V rámci Kódexu kánonického práva z roku 1917 existovali tri typy pôstu:
- Kvalitatívny pôst (bez mäsa) platil všetky piatky.
- Rýchly pôst - kombinácia kvantitatívneho a kvalitatívneho pôstu platila na Popolcovú stredu, pôstne piatky, Štedrý večer, Svätodušné sviatky, 7. decembra a na Suché dni.
- Od pondelka do štvrtka v pôstnom období už tiež neexistovala záväzná prax čisto kvantitatívneho pôstu. V tom čase bolo povolené iba jedno jedlo na zasýtenie a mohlo obsahovať mäso.
V súčasnosti platia spoločne na Popolcovú stredu a Veľký piatok spoločne kvalitatívne (bez mäsa) a kvantitatívne rýchle pôsty (jedno jedlo, dve ľahké jedlá). Naopak v pôstne piatky, rovnako ako v iné piatky, existuje iba povinnosť zdržať sa konzumácie mäsa. Výnimkou sú piatky, keď sa slávnosť koná (tento rok napríklad sviatok svätého Jozefa naplánovaný na 19. marca). Kvantitatívny pôst sa vzťahuje na veriacich od 18 do 60 rokov. Kvalitatívny pôst všetkých veriacich od 14 rokov bez hornej hranice.
V piatok platí výnimka pre tých, ktorí sa stravujú v zariadeniach spoločného stravovania, kde sa nedodržiavajú cirkevné predpisy a pre tých, ktorí si nemôžu vybrať jedlo a musia jesť to, čo je k dispozícii. Každý, kto má výhody z dišpenzu, musí vykonať „náhradný“ úkon - napríklad modliť sa za pápežove úmysly a rozdávať almužny. Táto výnimka sa nevzťahuje na Popolcovú stredu a Veľký piatok. Počas týchto dvoch dní nemôžu veriaci získať individuálny dišpenz od farára. Je tiež potrebné pripomenúť, že osobitná výnimka z povinnosti dodržiavať pôstne predpisy sa vzťahuje aj na chorých.
Pôst sa nemôže obmedziť iba na to, že sa človek zdržiava jedla a má nesprávny postoj k blížnemu. Kto sa postí okázalo, aby sa ukázal ľuďom, stráca zásluhy. Okrem toho, že sa zdržiavame jedla, patria medzi pôstne praktiky aj modlitby a almužny. Podľa slov Krista Pána sa to nemôže prejaviť ani charakterizovať prázdnymi rečami. Pravá modlitba vychádza zo srdca a smeruje k Bohu. To isté čo pre pôst a modlitbu, platí aj pre almužnu.
Materiálna núdza, nespravodlivý útlak, choroby a smrť - všetky tieto ľudské biedy sú znakom vrodeného stavu slabosti, v ktorom sa človek ocitol kvôli dedičnému hriechu. Preto tieto biedy tak veľmi priťahovali súcit Nášho Pána Ježiša Krista, ktorý sa uponížil, aby sa stal jedným z nás. Svätá katolícka Cirkev, Kristova nevesta, podobne ako jej Ženích, už od svojich počiatkov podľa Kristovho vzoru napriek slabosti mnohých svojich členov nikdy neprestávala pracovať na tom, aby biednym a núdznym pomáhala, bránila ich a vyslobodzovala ich, pretože samotný Kristus povedal v Jánovom evanjeliu: „Veď chudobných máte vždy medzi sebou, ale mňa nemáte vždy.“ Práve tieto slová mala na mysli sv. Ružena Limská, ktorá povedala: „Keď slúžime chudobným a chorým, slúžime Ježišovi. Nesmieme zanedbávať pomoc svojmu blížnemu, lebo v našich núdznych bratoch je skrytý Ježiš, ktorému slúžime.“
Katolíci majú na druhej strane skutočnú prítomnosť Krista v každom kostole. Táto bázeň a pocit úžasu, kvôli ktorému sme mlčky padali na kolená, sa zmenšuje. Základným rozdielom medzi protestantskou bohoslužbou a katolíckou omšou je Eucharistia. Stretnutie s Božstvom je konečným cieľom, nie vedľajšou šou. Odkedy vstupujeme do kostola, mali by sme sa zamerať na toto stretnutie. Kňaz by mal zapadnúť do pozadia Eucharistie, nemal by vyčnievať. Homília, ktorá môže byť poučná, nie je ani nevyhnutná ani nepostrádateľná. Kňazská moc nepochádza z jeho rečníckej schopnosti, ale zo svätého rádu. Človek potrebuje Boha, pred ktorým môže padnúť na kolená. Namiesto toho, aby sme boli pokorní pred Stvoriteľom vesmíru, tak ho ťaháme dole. Vtelenie je neuveriteľné, pretože Boh, ktorý vdýchol vesmíru existenciu, sa stal jedným z Jeho stvorení. Zriekol sa sám seba, aby nás zachránil, ale my nemáme právo ani kapacitu ho pokoriť bez toho, aby sme sa povyšovali. Keď sa obrátime k sebe a nie k Pánovi, tak sa staviame pred Boha. Kňaz hovorí späť k nám, ktorí sú na omši, aby sme sa podieľali na Božstve, no nevystríha nás pred sebachválou.
Podobné pozorovanie sa týka prijímania Eucharistie a piatkovej abstinencie. Moslimovia vedia, že sa nesmú dotknúť Koránu bez fyzickej a duchovnej očisty. Keď sa číta Korán, je absolútne ticho. Mnoho dní a nocí som počúval niekoľko hodinovú recitáciu s najväčšou pozornosťou, aj keď nehovorím arabsky. Zo spoločenstva vymizli aj pôst a abstinencia. Predtým ako prišli vegáni, kresťania sa na pôstny deň všade zdržiavali od všetkých živočíšnych produktov. Opis pôstnej obete veriacich z knihy Kristin Lavransdatter sa ani nedá porovnať s ramadánom. Moslimovia videli židov a Katolíkov, čo ich inšpirovalo modliť sa päťkrát denne, obrátili sa ku Kábe, mesiac hladujú a obetujú sa. Dokonca aj moslimovia chápu dôležitosť postavenia, modlitby a pokánia.
Prečo sa teda vyhýbame tomu, aby sa Pán stal centrom nášho života, a to nielen jednotlivcov, ale i komunity? Fenomén „sekularizácie“, teda tendencia prežívať život len v horizontálnom rozmere, odložiť alebo neutralizovať transcendentný rozmer - hoci diskusiu o náboženstve prijímame s potešením - sa už niekoľko desaťročí týka všetkých pokrstených bez výnimky, ba zasahuje aj tých, ktorí majú z Božieho poverenia úlohu viesť Cirkev a zaujímať jasné postoje. Jedným z najzávažnejších dôsledkov sekularizácie je vzdialenie sa od náboženskej praxe, spojené jednak s odmietaním depositum fidei, ako ho autenticky učí katolícke magistérium, a tiež s odmietaním autority a úlohy posvätných služobníkov, ktorých si Kristus povolal (Mk 3, 13 - 19), aby s ním spolupracovali na pláne spásy a viedli ľudí k poslušnosti vo viere (porov. Sir 48, 10; Hebr 4, 1 - 11; Katechizmus Katolíckej cirkvi, 144 a n.).
Keďže Cirkev existuje, žije a trvá v čase prostredníctvom svojho evanjelizačného poslania (porov. Druhý vatikánsky koncil, dekrét Ad gentes), je zrejmé, že najničivejším dôsledkom šíriacej sa sekularizácie je pre ňu kríza kňazskej služby, ktorá sa na jednej strane prejavuje v citeľnom úbytku povolaní a na druhej strane v šírení zmýšľania, ktorému chýba zmysel pre transcendentnú stránku kňazského poslania. Tieto neautentické formy v ich najextrémnejších podobách neraz spôsobili vážne utrpenie.
| Náboženstvo | Obdobie pôstu | Dĺžka pôstu |
|---|---|---|
| Kresťanstvo | Veľký pôst | 40 dní |
| Islam | Ramadán | Mesiac |
| Judaizmus | Jom Kipur | 1 deň |
V roku 1992 svätý Ján Pavol II. V tejto súvislosti treba tiež zvlášť pripomenúť Rok kňazov prebiehajúci v období od r. 2009 do 2010, ktorý sa príznačne slávil pri príležitosti 150. výročia smrti sv. To boli hlavné dôvody, ktoré po dlhom rade konzultácií viedli v roku 1994 k zostaveniu prvého vydania Direktória pre službu a život kňazov. Pozitívna skúsenosť z Roku kňazov (ktorého doznievanie ešte pociťujeme), podpora „novej evanjelizácie“ a ďalšie cenné usmernenia magistéria Benedikta XVI. - no, žiaľ, aj bolestné zranenia sužujúce Cirkev v dôsledku správania sa niektorých jej služobníkov - nás povzbudili k tomu, aby sme sa podujali na nové vydanie direktória, ktoré by mohlo byť viac v súlade so súčasnou historickou situáciou, pričom sme zachovali podstatnú schému pôvodného dokumentu, keďže v ňom samozrejme ide o trvalé teologické a duchovné učenie o katolíckom kňazstve.
Už v krátkom úvode sa stanovuje zámer direktória: „Zdalo sa vhodné pripomenúť tie základné prvky učenia, ktoré sú centrom identity, spirituality a trvalej formácie kňazov, pretože pomáhajú prehĺbiť význam kňazstva a podporujú rozvoj jeho výlučného vzťahu s Ježišom Kristom, hlavou a pastierom: čo nevyhnutne prospieva celému životu kňaza i jeho činnosti. Treba sa znovu zamyslieť nad niektorými tradičnými témami, ktoré sa postupne zahmlievajú alebo otvorene odmietajú, pričom sa uprednostňuje funkcionalistický koncept kňaza ako „odborníka na posvätno“, alebo „politický“ koncept, ktorý mu prisudzuje dôstojnosť a hodnotu iba na základe jeho aktivity v spoločnosti. To všetko často paralyzuje dôležitejší rozmer kňazskej služby, ktorý možno nazvať „sviatostným“, t.j. Predovšetkým ide o vzťah kňaza s Trojjediným Bohom. Zjavenie sa Boha ako Otca, Syna a Ducha Svätého súvisí so zjavením sa Boha ako Lásky, ktorá tvorí z ničoho a ktorá prináša vykúpenie. Ak je teda vykúpenie istým druhom stvorenia a jeho predĺžením (skutočne sa nazýva „novým“ stvorením), potom kňaz, služobník vykúpenia, je skrze svoje kňazstvo zdrojom nového života a teda nástrojom nového stvorenia. Už toto je dostatočný dôvod, prečo sa treba zamýšľať nad veľkosťou posvätného služobníka, a to nezávisle na jeho schopnostiach a talentoch, na jeho obmedzeniach či biede. To viedlo Františka Assiského k tomu, aby vo svojom testamente vyhlásil: „A pred týmito [kňazmi] i všetkými ostatnými chcem mať bázeň, milovať ich a ctiť si ich ako svojich pánov. A nechcem uvažovať o ich hriechoch, lebo v nich spoznávam Božieho Syna a sú mojimi pánmi. A robím to preto, že samotného Najvyššieho, Božieho Syna - a nikoho iného - vidím stelesneného v tomto svete, a tiež jeho najsvätejšie Telo a Krv, ktoré oni prijímajú a sami vysluhujú ďalším“.
Ďalšou dôležitou skutočnosťou, ktorej sa všeobecne venuje málo pozornosti, hoci z nej plynú mnohé praktické dôsledky, je ontologický rozmer modlitby, v ktorej osobitné miesto zaujíma Liturgia hodín; často sa zdôrazňuje, že z liturgického pohľadu predstavuje táto modlitba isté predĺženie eucharistickej obety (Ž 50: „Kto prináša obetu chvály, ten ma ctí“ ), pričom z právnej stránky je nevyhnutnou povinnosťou kňaza. No z teologického pohľadu, z pohľadu na kňazstvo ako na ontologickú účasť na Kristovej funkcii „hlavy“, je modlitba posvätného služobníka, bez ohľadu na morálne okolnosti, vo všetkých svojich účinkoch Kristovou modlitbou a má rovnakú dôstojnosť a rovnaký účinok. Okrem toho táto modlitba, spolu s mocou „zaviazať“ v nebi to, čo bolo zaviazané na zemi (Mt 18, 18), ktorú pastieri dostali od Božieho Syna na posvätenie veriacich, plne zodpovedá Pánovmu príkazu modliť sa stále, v každej chvíli a bez ustania (porov. Lk 18, 1; 21, 36). Na tom treba stále trvať. „Vieme, že hriešnikov Boh nevyslyší; ale vyslyší toho, kto si Boha ctí a plní jeho vôľu“ (Jn 9, 31). Kto si však ctí Otca viac ako Kristus a kto lepšie plní jeho vôľu? Ak teda kňaz koná in persona Christi v každom konaní participujúcom na vykúpení - primerane rozlišujúc medzi učením, posväcovaním a vedením veriacich ku spáse - nič z jeho hriešnej prirodzenosti nemôže zatemniť moc jeho modlitby. To samozrejme nemá v žiadnom prípade viesť k bagatelizovaniu významu čestného morálneho správania tohto služobníka (ktoré sa koniec-koncov požaduje od každého pokrsteného veriaceho), avšak mierou účinnosti modlitby ostáva Božia svätosť (porov. Lv 20, 8; 1 Pt 1, 15 - 16).
Opätovne sa zdôrazňuje význam kňazskej formácie, ktorá musí byť integrálna, a teda nemá uprednostňovať jeden aspekt na úkor iných. Podstatu kresťanskej formácie však nemožno chápať ako nejaké „školenie“, ktoré sa týka ľudských duchovných schopností (rozumu a vôle), takpovediac s ohľadom na ich „vonkajšie“ prejavy. Ide o transformáciu samotnej bytosti človeka a každú takúto ontologickú zmenu musí uskutočniť sám Boh prostredníctvom Ducha, ktorého úlohou je „oživovať“ - ako sa hovorí vo Vyznaní viery. „Formovať“ znamená „dávať podobu niečoho“ alebo v našom prípade Niekoho: „Vieme, že tým, čo milujú Boha, všetko slúži na dobré; tým, čo sú povolaní podľa jeho rozhodnutia. Lebo ktorých predpoznal, tých aj predurčil, že sa stanú podobnými obrazu jeho Syna, aby on bol prvorodený medzi mnohými bratmi” (Rim 8, 28 - 29). Špecifická formácia kňaza - ktorý je, ako sme už povedali, istým „spolu-stvoriteľom“ - si teda vyžaduje oddať sa celkom jedinečne pôsobeniu Ducha Svätého, no zároveň využiť vlastné talenty a vyhnúť sa nebezpečenstvu aktivizmu a chápaniu účinnosti vlastnej pastoračnej činnosti ako závislej od osobnej šikovnosti. To môže byť po úprimnom zvážení zdrojom dôvery pre tých, ktorí vo veľmi sekularizovanom svete, hluchom voči všetkému, čo sa týka viery, môžu ľahko skĺznuť do malomyseľnosti a následne do pastoračnej priemernosti či vlažnosti.
Dobrá znalosť humanitných vied (osobitne filozofie a bioetiky), aby dokázali odvážne čeliť výzvam laicizmu; využívanie masovokomunikačných prostriedkov na zvýšenie účinku ohlasovania Božieho slova; eucharistická spiritualita ako špecifická súčasť kňazskej spirituality (Eucharistia je sviatosťou Krista, ktorý sa v nepodmienečnej a totálnej láske daruje Otcovi a bratom, a preto má byť aj kňaz tým, ktorý participuje na Kristovom sebadarovaní sa), od ktorej sa odvádza aj zmysel celibátu (ktorí mnohí odmietajú preto, že ho zle chápu); vzťah s cirkevnou hierarchiou a kňazské bratstvo; láska k Márii, Matke kňazov, ktorá zohráva v ekonómii spásy prvoradú úlohu - a preto ide o podstatný prvok kňazskej spirituality, nielen o okrasu či alternatívu - tieto a ďalšie témy, ktorými sa direktórium zaoberá komplexnou zrozumiteľnou formou, sú užitočné na vyčistenie nejasných alebo pokrivených predstáv o identite a úlohe Božieho služobníka v Cirkvi a vo svete.
Benedikt XVI. vo svojom príhovore k účastníkom konferencie organizovanej Kongregáciou pre klerikov 12. marca 2010 pripomenul, že „téma kňazskej identity [...] je pre vykonávanie služobného kňazstva v súčasnosti i v budúcnosti rozhodujúca“. Pred niekoľkými rokmi, vychádzajúc z bohatej skúsenosti Cirkvi ohľadom služby a života kňazov, zhrnutej v rôznych dokumentoch magistéria1 a osobitne v texte apoštolskej posynodálnej exhortácie Pastores dabo vobis,2 ponúklo toto dikastérium Direktórium pre službu a život kňazov3. Uverejnenie tohto dokumentu bolo vtedy odpoveďou na základnú požiadavku: „V súčasnosti zvlášť naliehavá pastoračná úloha novej evanjelizácie, ktorá zahŕňa všetok Boží ľud, vyžaduje nové nadšenie, nové metódy a nové prejavy pri hlásaní a dosvedčovaní evanjelia. Citované direktórium z r. 1994 bolo odpoveďou na túto požiadavku a tiež na požiadavky vznesené mnohými biskupmi, či už počas synody v r.
Učenie svätého Jána Pavla II. po roku 1994 obsahovalo mnohé myšlienky o kňazstve. Túto tému prehĺbil v mnohých svojich príspevkoch aj pápež Benedikt XVI. Napokon, s prechodom kompetencií týkajúcich sa kňazských seminárov z Kongregácie pre katolícku výchovu na toto dikastérium, Benedikt XVI. Preto sa zdá potrebné vypracovať aktualizovanú verziu direktória, ktorá by obsahovala najnovšie bohaté učenie Cirkvi.5 Samozrejme, že nová redakcia vo všeobecnosti rešpektuje schému pôvodného dokumentu, ktorý bol v Cirkvi veľmi dobre prijatý, zvlášť samotnými kňazmi.
Aktualizáciou direktória sme chceli zdôrazniť najdôležitejšie časti učenia Cirkvi o posvätnej službe, ktoré boli rozpracované od roku 1994 po dnešok, odvolávajúc sa na základné dokumenty svätého Jána Pavla II. a Benedikta XVI. V aktuálnej kultúrnej atmosfére je vhodné pripomenúť, že identita kňaza ako Božieho muža nie je a ani nikdy nemôže byť prekonaná. Navyše, ako sa spomína aj v Úvode prvého vydania tohto direktória, ani v tejto aktualizovanej verzii nejde o ponúknutie vyčerpávajúceho výkladu o sviatostnom kňazstve, ani o jednoduché zopakovanie toho, čo už bolo jasne predložené učiteľským úradom Cirkvi. Zámerom je odpovedať na hlavné výzvy doktrinálneho, disciplinárneho a pastoračného charakteru, ktoré kňazom vyplývajú z výziev novej evanjelizácie, s ohľadom na ktorú pápež Benedikt XVI.
Chceli sme predovšetkým osobitne zdôrazniť kristologický rozmer kňazskej identity, ako aj kňazské spoločenstvo, priateľstvo a bratstvo, ktoré sa považujú za životne dôležité pre ich vplyv na život kňaza. To isté platí aj o duchovnom živote kňaza, založenom na Božom slove a sviatostiach, osobitne na Eucharistii. Toto direktórium je dokumentom, ktorý má slúžiť na posilnenie a posvätenie kňazov v mnohostranne sekularizovanom a ľahostajnom svete. Jeho text je prostredníctvom biskupov v prvom rade určený všetkým kňazom latinskej cirkvi, hoci mnohé z jeho obsahu môže byť na úžitok aj kňazom iných obradov. Ako už bolo zdôraznené v úvodných riadkoch, nové vydanie Direktória je pomôckou pre formátorov v seminároch a kandidátov na sviatostné kňazstvo. Kňazský seminár je miestom a obdobím, kde rastie a dozrieva poznanie Kristovho tajomstva a s ním aj uvedomenie si toho, že ak sa vo vonkajšej rovine meria opravdivosť našej lásky k Bohu láskou k našim bratom (porov. 1 Jn 4, 20 - 21), vo vnútornej rovine je láska k Cirkvi pravdivá len vtedy, ak je dôsledkom intenzívneho a výlučného spojenia s Kristom. Zamýšľať sa nad kňazstvom teda značí meditovať o tom, pre ktorého sme ochotní zanechať všetko a nasledovať ho (porov. Mt 10, 17 - 30).
Rozhodnutie o pôste v piatok alebo sobotu (dobrovoľný alebo povinný pôst) - Assim al hakeem
Prajeme si, aby toto nové vydanie Direktória pre službu a život kňazov, predstavovalo pre každého človeka povolaného mať účasť na kňazstve Krista, Hlavy a Pastiera, pomôcku pre hlbšie pochopenie identity vlastného povolania a pre rozvoj vnútorného života; povzbudenie v službe a pri uskutočňovaní vlastnej trvalej formácie, za ktorú je v prvom rade zodpovedný každý sám. Nech v našich srdciach každý deň - a zvlášť pri príprave na slávenie oltárnej obety - zaznieva Máriina výzva na svadbe v Káne Galilejskej: „Urobte všetko, čo vám povie!“ (Jn 2, 5). I. V apoštolskej posynodálnej exhortácii Pastores dabo vobis, svätý Ján Pavol II. objasňuje identitu kňaza: „Kňazi sú v Cirkvi a pre Cirkev sviatostným sprítomnením Ježiša Krista, Hlavy a Pastiera.
1. Celá Cirkev má účasť na Kristovom kňazskom pomazaní v Duchu Svätom. V Cirkvi totiž „všetci veriaci tvoria sväté a kráľovské kňazstvo, prinášajú Bohu duchovné obety skrze Ježiša Krista a zvestujú slávne skutky toho, ktorý nás z tmy povolal do svojho obdivuhodného svetla (porov. 1 Pt 2, 5.9)”9. Cirkev však nemôže napredovať vo svojom poslaní sama: celá jej aktivita si nevyhnutne vyžaduje spoločenstvo s Kristom, ktorý je Hlavou svojho Tela. Je nerozlučne spojená so svojím Pánom, od neho samého neustále prijíma silu milosti a pravdy, vedenie a pomoc (porov. Služobné kňazstvo nachádza svoje odôvodnenie v tejto perspektíve živého a účinného spojenia Cirkvi s Kristom. V skutočnosti touto službou Pán uprostred svojho ľudu naďalej vykonáva činnosť, ktorá patrí len jemu ako Hlave jeho Tela. Služobné kňazstvo teda robí zjavným toto vlastné pôsobenie Krista Hlavy a dosvedčuje, že Kristus neopustil svoju Cirkev, ale neprestajne ju oživuje svojím večným kňazstvom.
Tento dar, ustanovený Kristom, aby pokračoval v jeho spásnom poslaní, bol na začiatku zverený apoštolom a v Cirkvi je naďalej prítomný prostredníctvom ich nástupcov biskupov, ktorí ho odovzdávajú v subordinovanom stupni kňazom ako spolupracovníkom biskupského stavu; to je dôvod, prečo je identita kňazov v Cirkvi odvodená od ich stotožnenia sa s poslaním Cirkvi, ktoré kňaz uskutočňuje v spoločenstve so svojím biskupom.11 „Povolanie kňaza je preto najvyšším povolaním, ktoré ostane veľkým tajomstvom aj pre tých, ktorí ho prijali do daru.
2. Identita kňaza teda pochádza zo zvláštnej účasti na Kristovom kňazstve, čím sa vysvätený stáva v Cirkvi a pre Cirkev reálnym, živým a transparentným obrazom Krista - kňaza, „sviatostným sprítomnením Ježiša Krista, Hlavy a Pastiera”14. Toto sviatostné stotožnenie sa s Najvyšším a Večným kňazom osobitným spôsobom včleňuje kňaza do trojičného tajomstva a prostredníctvom Kristovho tajomstva do služobného spoločenstva Cirkvi, aby slúžil Božiemu ľudu16 nie ako zamestnanec pre náboženské otázky, ale ako Kristus, ktorý „neprišiel dať sa obsluhovať, ale slúžiť a položiť svoj život ako výkupné za mnohých” (Mt 20, 28). Preto nás neprekvapuje, že „vnútorným princípom, cnosťou, ktorá oživuje a riadi duchovný život kňaza je láska, ktorá je v jednote s Kristom Hlavou a Pastierom“.

Interiér mešity