Slovenský betlehem pozná azda každý z nás - unikátne rezbárske dielo s pohyblivými postavičkami láka domácich i zahraničných návštevníkov.
Detail Slovenského Betlehema v Rajeckej Lesnej.
Práve v roku 2020 by sa jeho autor majster Jozef Pekara dožil sto rokov. Aj sám majster Jozef Pekara (1920 - 2005) bol profesionálnym rezbárom.
Vznik Slovenského Betlehema
Rajecká dolina, obklopená lesmi, bola už od nepamäti rezbárskym územím, v Rajci sa nachádzalo rezbárske výrobné družstvo.
Chceli, aby sa betlehem stal súčasťou pútnického miesta Rajecká Lesná, kde sa už oddávna schádzali ľudia, aby vzdali úctu Panne Márii. Oslovili majstra Pekaru, ktorý býval v Rajeckých Tepliciach a v tom čase už bol na dôchodku. Jozef Pekara začal na diele pracovať od roku 1980 a dokončil ho v roku 1996. Vytváral ho vo svojej dielni v Rajeckých Tepliciach, vymýšľal, pridával, konzultoval, ako by sa to mohlo celé realizovať.
Majster Pekara mal záujemcov o svoje dielo aj zo zahraničia - z Nemecka, zo Švajčiarska. Sám tvrdil, že nevie, ako sa tí ľudia o betleheme dozvedeli. Avšak bol tu aj tretí človek - vtedajší správca farnosti Rajecká Lesná, kanonik Pavol Šadlák. Do farnosti prišiel po nežnej revolúcii, vo februári 1990. Tu na scénu vstupuje architekt Stanislav Machovčák, ktorý ako jediný z tejto pôvodnej realizačnej zostavy ešte žije. On navrhol Dom Božieho narodenia, v ktorom je Slovenský betlehem dodnes umiestnený. O desať mesiacov neskôr, v Nedeľu Krista Kráľa 26. novembra 1995, hotový Dom Božieho narodenia otvoril a požehnal kardinál Ján Chryzostom Korec. Západné a východné Slovensko boli doplnené o rok neskôr, a tiež v Nedeľu Krista Kráľa 24. novembra 1996 tieto dve časti požehnal don Anton Hlinka. Mal som tú česť ako diakon sa na tejto slávnosti zúčastniť a asistovať.
Jeho popularizáciu rozšíril práve kanonik Pavol Šadlák. Miroslav Majbík a Ondrej Kašuba sa starajú o údržbu, lebo treba z času na čas niečo premazať, opraviť spadnutú gumu, oprášiť, sem-tam sa tam vyskytne aj pavúk. Totiž prevody, vďaka ktorým je betlehem pohyblivý, sú buď na retiazkach, ktoré treba premazať olejom, alebo na gumičkách na ojniciach - to sú napríklad tie figúrky, ktoré sa hýbu - niečo okopávajú, hrajú na hudobnom nástroji.
V celom betleheme sa nachádza asi 300 postavičiek, z ktorých približne polovica je pohyblivá - hýbu sa prostredníctvom už spomínaných ojníc. Celý systém je „sprevodovaný“ a poháňa ho päť motorov zo stieračov nákladných áut Liaz, preto je potrebná z času na čas aj údržba elektrického zariadenia.
V hornom rade sú dominanty Slovenska - vľavo sa začínajú hradom Devín, pokračujú Bratislavským hradom, bazilikou v Šaštíne, trnavskou Katedrálou sv. Jána Krstiteľa, nitrianskou Katedrálou sv. Ďalej sa tam nachádza bratislavský Most SNP, Skalka pri Trenčíne, piešťanské kúpele, Bojnice, Modra; úplne dolu v strede je zobrazená samotná maštaľka so Svätou rodinou.
Rovnako aj našu baziliku v Rajeckej Lesnej s kalváriou a pútnickým sprievodom, ktorým sa začína hlavná púť na Najsvätejšiu Trojicu. Mali sme, žiaľ, zatvorené od polovičky marca až do 20.
V podstate každý deň niekto príde, najviac chodia Slováci, tento rok bolo aj veľa českých návštevníkov, ktorí prišli z kúpeľov z neďalekých Rajeckých Teplíc, sem-tam Poliaci a Maďari. Slovenský betlehem už teraz netreba špeciálne propagovať, chýr sa šíri sám.
Návštevníkov by som rozdelil na dve skupiny. Prvá z nich sa príde pozrieť najmä na samotný betlehem - zaujíma ich rezbárska práca, je to pre nich rarita, niečo nové, vezmú sem zahraničnú návštevu, alebo prišli do tejto oblasti na dovolenku, tak sadnú do auta a prídu. Druhá skupina ľudí navštívi pútnické miesto - lebo Rajecká Lesná je predovšetkým mariánske pútnické miesto, máme tu kalváriu aj Baziliku Narodenia Panny Márie - a popritom si pozrú aj betlehem.
Napríklad spomínaní Izraelčania prídu, ale budovu baziliky v areáli úplne odignorujú, akoby ju nevideli.
Slovenský betlehem má pre slovenský národ naozaj veľký význam. Ako sa ľudovo hovorí - je tu v kocke celé Slovensko. Povedia si: „Aha, veď to je u nás!“ Napríklad ja pochádzam z malej dedinky Tesáre pri Topoľčanoch, tak vždy mi v betleheme padne zrak na to, čo je pri nás najbližšie - piešťanské kúpele, Bojnický zámok, Nitra.
Či prídu veriaci alebo neveriaci, katolíci, evanjelici, židia, moslimovia - tu sa nedá nevidieť Betlehem a v ňom udalosť narodenia Pána Ježiša. No v Slovenskom betleheme sa okrem duchovného významu a zobrazenia narodenia Pána nachádza aj vlastivedná stránka. Čo sa týka nás Slovákov, asi sa nenájde nikto, kto nevie, čo je betlehem.
Trojkráľová téma a jej význam v umení
Čo znamenajú dary Troch kráľov?
Filozofovanie okolo vnímania umeleckého diela často abstrahuje komplexný model na jeho koncové články - kde na jednej strane stojí autor, na druhej divák. Neraz sa pritom zabúda na úzus takejto komunikácie, ovplyvnený dejinnou situáciou, ktorá sprevádzala vznik daného diela. V tejto štúdii chcem poukázať na rozdiel medzi videným a mysleným, že videným - respektíve predpokladaným videným.
Schválne nehovorím o domnelo videnom, ktoré implikuje omyl vnímania. Naopak, tí, ktorí si mysleli, že v obraze vidia ešte iný obraz, sú často objektívnejší. Trojkráľovú tému, čiže Zjavenie Pána, vyjadruje do liturgie Epifánie včlenený žalm: „Budú sa Ti klaňať, Pane, všetky národy sveta.“ Už prvý verš žalmu otvára veľký priestor pre víziu: národy budú zjednotené v klaňaní jedinému Bohu.
Preto králi môžu byť fyziognomicky i v geste úcty predstaviteľmi všetkých rás - takpovediac v misijnej vízii. Táto - najstaršia dochovaná - identifikácia historických postáv v Gozzoliho „Klaňaní“ vidí v najstaršom z kráľov konštantinopolského patriarchu Jozefa II. a v prostrednom byzantského cisára Jána VIII. Paleológa. Z uvedených identifikácií vyplýva, že na trojkráľovej téme fresky sa rozvíja spomienka, a zároveň oslava Florentského koncilu (1439 - 1444) - udalosti, ktorej sa zúčastnilo okolo sedemsto Grékov.
Benozzo Gozzoli - Klaňanie troch kráľov.
Je pravdepodobné, že takýto výklad odráža pôvodné ústne podanie - živú tradíciu. Ostatný kresťanský svet si spomienku na Florentský koncil príliš nepestoval, keďže sa mu po páde Konštantinopolu javil spätý s tragickým zánikom Byzancie. Iba Florencia si udalosť dlho pamätala. Veď mesto koncilom naozaj žilo a napriek tomu, že zjednotenie gréckej a rímskej cirkvi nemalo dlhé trvanie, vízia zostala živá.
Na Latíncami sprevádzanom sprievode bradatých Grékov zobrazil Gozzoli stretnutie dvoch kultúr - práve táto skutočnosť dáva dielu, ktoré vzniklo po páde Konštantinopolu a stroskotaní uniatských snáh, špecifický pátos.
Na úvod predstavím dve alternatívne interpretácie fresky. Najskôr odcitujem Gombricha, ktorého si vážim, no ktorý v prípade Gozzoliho „Klaňania“ celkom opomína možnosť dejinnej projekcie do sakrálnej témy. Pozrime sa, ako o tom píše: „Pokryl steny kaplnky obrazom kavalkády troch kráľov, ktorí prechádzajú vľúdnou krajinou s kráľovskou okázalosťou.
V jeho interpretácii nasleduje za Žigmundom i Ján Paleológ VIII. , čím vzniká kombinácia: cisár Západu a cisár Východu. Vzniká stav rovnováhy, ktorý priam núti otvoriť otázku tretieho kráľa. Objednávatelia „Klaňania“ - Cosimo a Piero Medici si boli vedomí, že koncil je najväčšia udalosť, na ktorej sa podieľali - preto jeho zobrazenie bude i oslavou ich činu a mesta. Čo sa týka Lorenza, ten mal o dvadsať rokov po koncile - v čase vzniku Gozzoliho fresky - len 10 rokov. Navyše, na freske je reálne zobrazený vedľa svojho brata Juliana.
Avšak to, že tretí kráľ je Lorenzo, pripúšťa aj Franco Cardini. Avšak etymologickou identifikáciou tretieho kráľa Cardini protirečí jadru Bussagliho výkladu - a obhajuje ňou staršie identifikácie oboch predošlých kráľov. Trojica kráľov podľa neho predstavuje aj trojicu teologálnych cností a alegóriu stavov. Červený odev a kadidlo sú atribútmi lásky. Zelený odev a zlato sú atribútmi nádeje.
„Takáto interpretácia dáva freske nový, úplne koherentný výklad: ak prijmeme tradičné - a veľmi pravdepodobné - identifikácie, starý kráľ na mulici je Jozef, patriarcha Konštantinopolu, ktorý prišiel na Florentský koncil, zomrel a bol pochovaný v Santa Maria Novella, vynikajúci predstaviteľ stavu oratores (aj vďaka nemu sa uskutočnilo zjednotenie - dočasné - gréckej a latinskej cirkvi), dospelý kráľ so snedou pleťou je bazileus Ján Paleológ, byzantský cisár, ktorý si želal zjednotenie cirkví, koniec Východnej schizmy a dúfal v pomoc Západu a v križiacku výpravu proti Otomanom, ktorá by zachránila jeho mesto.
Mladý muž bez brady je Pierov syn Lorenzo, ideálna personifikácia stavu laboratores: tých v rámci triády stredovekej spoločnosti predstavovali roľníci, ktorých však vo Florencii 15. Otázkou zostáva, či by vavrín, biely odev a dar myrhy ako znaku viery a lekárstva, bolo možné pripísať inej historickej postave. Ak uvažujeme o rodine Medici v termínoch Prima inter pares, pozrime sa na možnosť Primus inter pares a skúsme si za neznámym kráľom predstaviť pápeža Eugena IV., ktorý sa o prestíž Florencie zaslúžil konsekráciou Dómu, koncilom, povolaním florentských umelcov do Ríma.
Eugen IV. by mohol byť nositeľom myrhy - veď kto je lepším predstaviteľom viery než pápež a kto je lepším lekárom duší než pápež, ktorý ukončil, zahojil schizmu? Čo sa týka etymológie slova vavrín (laurus), nemohli by sme to dať do súvisu s kláštorom San Salvatore in Lauro naproti Anjelskému hradu, kde sídlila Eugenova rehoľa, a kde kvôli prestavbe Chrámu sv. Petra dlho spočívali jeho pozostatky? Stopou po tejto skutočnosti je Eugenov náhrobný kameň - ten zostal v San Lauro dodnes.
Oveľa dôležitejším argumentom je, že pápežov príchod do Florencie sa - podobne príchodom cisára a patriarchu - slávil ako sakralizujúca udalosť, či posvätenie mesta rukou vznešeného cudzinca. Toto „magické“ vnímanie návštevy byzantského cisára, konštantinopolského patriarchu a rímskeho pápeža umocňovali posvätné predmety, nesené v procesii. Príchodom troch menovaných kľúčových postáv sa začala udalosť Florentského koncilu.
Prastarú štruktúru týchto obradných aktov označujeme ako adventus imperiale (príchod cisára), hoci v renesancii sa používal už aj sekulárnejší pojem joyeuse entrée (radostný vstup). Ešte predtým, než sa uskutočnil Adventus Græcorum, zorganizovalo mesto slávnostný vstup pápeža. Eugen IV. obišiel slávnostne hradby Florencie 27. januára 1439 (podobne ako už raz predtým roku 1434, keď posvätil florentský Dóm). Kým pápež išiel v smere hodinových ručičiek, byzantský patriarcha Jozef II. prešiel 12. februára okolo hradieb proti smeru hodín a 15. februára, v predvečer Popolcovej stredy, prešiel cisár Ján Paleológ stredom mesta.
Pápež a byzantský cisár šli koňmo, staručký patriarcha šiel na mulici. Vstup do Florencie bol inscenovaný ako alúzia na Kvetnú nedeľu, ktorá je oslavou Kristovho vstupu do Jeruzalema.
O charizmatickom zjave všetkých troch protagonistov svedčia opisy ich súčasníka Vespasiana da Bisticci v kapitolách venovaných pápežovi Eugenovi IV. a cisárovi Jánovi VIII. Konštantinopolského patriarchu, byzantského cisára a pápeža mohlo vidieť celé mesto, a tak aj maliar Gozzoli, ktorý mal vtedy osemnásť rokov.
Obe hypotézy - Cardiniho i moja - sa pohybujú len v priestore nedopovedaného. Navyše, nie sú ani celkom nezmieriteľné: ak pápežova spolupráca s Mediciovcami výrazne zlepšila ich status, pápež Eugen IV. Neznámy tretí kráľ na Gozzoliho freske sa však nápadne podobá viacerým starším spodobeniam tejto postavy v téme „Klaňania“.
Azda preto bude naozaj správnejšie interpretovať tretieho kráľa ako personifikáciu: kráľom prichádzajúcim na scénu kresťanských dejín, môže byť samo mesto Florencia - nové kresťanstvo. V takom prípade je vavrín okolo postavy jednoducho oslavou Florencie, a Vavrinec ako typický florentský svätec je atribútom mesta. Gozzoliho freska „Klaňania troch kráľov“ bola pre Florenciu nielen pripomienkou slávneho koncilu a nedávnej minulosti mesta, ale po páde Konštantinopolu (1453) sa stala aj posolstvom nádeje na budúce veľké udalosti.
V roku pádu Konštantinopolu bolo vo Florencii zemetrasenie, čo v jej obyvateľoch určite vyvolávalo skôr bázeň než pýchu. Vráťme sa však k postave najstaršieho kráľa. Prečo by v ňom vlastne nemal byť konštantinopolský patriarcha, ale Žigmund Luxemburský? Odkiaľ mohol Gozzoli poznať Žigmundovu podobu? Keď Pisanello portrétoval 72-ročného cisára Žigmunda - bolo to vo Ferrare, kde sa panovník zastavil r.
Gozzoliho predstavu o Žigmundovej podobe mohol ovplyvniť predovšetkým kryptoportrét z Masacciovej oltárnej maľby, vytvorenej pre rímsku baziliku Santa Maria Maggiore, ktorá podľa Vasariho zobrazuje Žigmunda Luxemburského vedľa pápeža Martina V. Nejde pritom len o detaily ako je stĺp, ktorý skrýva priezvisko vtedajšieho pápeža (Colonna), a teda plní funkciu analogickú vavrínu v Gozzoliho „Klaňaní“.
Ako píše Allan Braham vo svojej prenikavej štúdii o oltárnom obraze v Santa Maria Maggiore: „Pápež vymedzuje tvar kostola, ako mu to zvestovalo zázračné sneženie. Brahama, ktorý pripúšťa aj čisto náhodnú podobnosť pápežovho spoločníka s cisárom Žigmundom, zaujíma predovšetkým to ako obraz odkazuje na historické udalosti doby a jej hlavných protagonistov - usiluje sa pochopiť, prečo videli súčasníci v postave svätca osobu cisára pozorujúceho spolu s pápežom zázrak sneženia.
„Bez ohľadu na jeho pravdivosť, ústne podanie zaznamenané Vasarim naznačuje, že v 16. Pristavili sme sa pri „Zázraku sneženia“, lebo jeho koncept má analogické črty s Gozzoliho „Klaňaním“. Počas svojho pobytu v Ríme Gozzoli určite videl Averlinovu „Ianua coeli“ - bránu pre Baziliku sv. Petra - a na nej spodobených oboch cisárov i ďalšie postavy florentského koncilu. Keďže pápež Eugen IV. preberá kľúče kľačiac pri nohách sv.
Kľačiacou postavou v dolnom registri západného krídla brány je Žigmund Luxemburský, ktorého totožnosť v scéne korunovácie potvrdzuje svätoštefanská uhorská koruna a vyslovene ju zmieňuje aj inskripcia v reliéfe. Práve fakt, že obaja cisári sú spodobení na bráne Baziliky sv. Petra, kde je ich prítomnosť potvrdená inskripciou a atribútmi portrétov, robí krajne nepravdepodobnou domnienku, že by sa mali spoločne objaviť aj na freske „Klaňania“ v súkromnej kaplnke rodu Medici.
Keďže Žigmund zomrel pred príchodom Grékov na Florentský koncil, obraz toskánskej krajiny, v ktorej by sa obaja cisári stretli, by bol len alegorickou montážou dejinných faktov, vyjadrujúcou dve zjednocujúce udalosti: kým cisár Žigmund sa na koncile v Kostnici (1414 - 1418) pričinil o koniec Západnej schizmy, cisár Ján Paleológ sa na Florentskom koncile zaslúžil o koniec schizmy medzi Východom a Západom.
Ani narácia dejín pre takého osvieteného objednávateľa, akým bol pápež Eugen IV., však nezahŕňa skutky jeho predchodcov. Postavy oboch cisárov na bráne Chrámu sv. „Žigmundovská identifikácia“ starého kráľa v Gozzoliho „Klaňaní“ spochybňuje jestvujúcu interpretačnú tradíciu len na základe určitej podoby dvoch zobrazených tvárí.
Ako Stredoeurópania by sme mohli mať lokálpatriotický záujem akcentovať Žigmundovu dejinnú úlohu, no vieme, že ekumenický koncil bol len súčasťou jeho neuskutočnených plánov. Žigmund sa zasadzoval, aby bol koncil s Grékmi v Budíne, a jeho skon bol jednou z príčin, prečo dnes hovoríme o Florentskom, a nie Budínskom koncile. Oveľa preukázateľnejší je vzťah duchovného priestoru Strednej Európy k udalostiam vo Florencii, keďže uniati Horného Uhorska a Zakarpatskej Ukrajiny zostali natrvalo verní koncilovým záverom.
Vráťme sa preto k pôvodnej identifikácii najstaršieho kráľa ako konštantinopolského patriarchu Jozefa. V kláštornom komplexe Santa Maria Novella, ktorý bol centrom koncilovej diskusie, sa zachovala nástenná maľba neznámeho autora nad patriarchovým hrobom v kostole (kresbu tejto maľby uchováva aj Medicejská knižnica). Ucellova maľba „Život Noeho“ sa datuje do času veľmi blízkeho realizácii fresiek Fra Angelica v kláštore San Marco neďaleko Santa Maria Novella.
Oba kláštory určite úzko komunikovali, veď oba patrili reholi dominikánov a kontaktom napomáhala aj blízkosť lokalít. Právom teda možno predpokladať, že umelci, ktorí tam tvorili, sa poznali a - aj ak by vzájomný dialóg nebol určujúci pre ich výtvarnú reč - ich diela spolu komunikovali aspoň čo do odovzdávania podoby najstaršieho kráľa.
Samotnú ideu vložiť Adventus Græcorum do „Klaňania troch kráľov“ odôvodnene môžeme pripísať Fra Angelicovi, ktorý ako rehoľník a maliar patril k prvým svedkom udalosti koncilu. Gozzoli, ktorý pracoval na Fra Angelicovom „Klaňaní“ v San Marco, realizoval „Klaňanie“ i v blízkom paláci Medici-Riccardi. Kým Fra Angelico zachytil scénu stretnutia a zvítania sa s Grékmi, Gozzoli jeho víziu rozvinul a s jemu vlastným zmyslom pre detailnú výpravu zdôraznil účasť Mediciovcov na udalosti.
A ešte jeden argument: Hoci sa v liturgickom roku Epifánia slávi po Vianociach, počas Florentského koncilu sa slávila naraz so sviatkom sv. Jána, ktorý je patrónom mesta Florencie. Trojkráľové predstavenie sa teda konalo 23. júna 1439. Účastníci koncilu podpísali dekrét únie 28. júna a únia bola slávnostne vyhlásená v Dóme Santa Maria del Fiore 6. júla.
Jazdecký charakter Gozzoliho trojkráľovej scény sa odvinul od skutočnosti dlhého putovania byzantíncov. Toskánska krajina plná zveri a vtáctva však nemusí súvisieť len s poľovačkami, ktorými sa chorý cisár udržoval vo forme. Dôsledkom zjednotenia kresťanov je obnovenie raja, súladu. Obrazy pre tento raj nachádzal Gozzoli v detskej schopnosti žasnúť.
Gozzoliho „Klaňanie“ - to sú aj monumentálne Jasličky pre Lorenza Medici a jeho mladších súrodencov, ktorí patrili k prvým divákom umelcovej práce. Realizácia „Klaňania“ v paláci Mediciovcov sa začala šesť rokov po páde Byzantskej ríše - v roku smrti sv. Antona, opáta zo San Marco. Skon priateľa bol určite jedným z motívov Cosima Medici premiestniť súkromnú kaplnku do paláca.
Svätcov plán na pomoc Byzancii, ktorý bol výrazom jeho vernosti Florentskej únii, sa neuskutočnil. Pre stredovek i ranú renesanciu je príznačné inscenovanie ideí a koncepcií autora, respektíve objednávateľa do jestvujúcich zobrazovacích kánonov. Téma „Klaňania troch kráľov“ je pre podobné interpretačné rozvíjanie veľmi vďačná.
Mojím cieľom nie je popierať úlohu trojkráľovej témy na konštrukcii elít a sakralizácii moci, chcem len zdôrazniť, že evanjeliový obraz Epifánie má aj svoj „spontánny“ život - ako sme to videli v obradnom oslovení rímskeho biskupa orientálnymi hierarchami. Okrem toho sa trojkráľová téma počas Florentského koncilu stala nástrojom ekumenického dialógu a spolu s ostatnými fenoménmi teatro sacro premosťovala jestvujúce jazykové bariéry.
Neskoršie predstavenia „Klaňania troch kráľov“ mohli byť pre Florenciu - podobne ako Gozzoliho freska, ktorú inšpiroval Adventus Græcorum - aj pripomienkou Florentského koncilu a nástrojom tradovania udalosti v nepísanej podobe. Je pravdepodobné, že sebaprezentačný rozmer rodu Medici v rámci sprievodu Troch kráľov neskôr narastal.
Pri umenovednom skúmaní treba zvažovať nielen motivácie a sebaprezentačné projekcie stredovekých ľudí do diela so sakrálnou tematikou, ale aj motivácie neskorších interpretov diela. V jednom z opísaných výkladov (oslava Mediciovcov, respektíve vtedajšieho veselého života) je to pokus o čisto sekulárny, a v tom zmysle ahistorický výklad Gozzoliho „Klaňania“. V druhom výklade (žigmundovská hypotéza) je možné hovoriť o špekulatívno-alegorickom prístupe k dielu ako i akcentovaní.